EL ARCA Y LA NOVIOLENCIA

64 ANIVERSARIO DE LA MUERTE DE GANDHI

2012-01-30T02:00:00.000-08:00

El 30 de enero de 1948, a las cinco horas y diecisiete minutos, Mohamas Gandhi, (Mahatma - Alma grande), es asesinado por un extremista hindú en su residencia de Blair House en Nueva Delhi. Hace pues 64 años de este acontecimiento y su pensamiento sigue tan actual como el primer día. Qué mejor modo de celebrar este aniversario que teniendo presentes algunas de sus frases más significativas. Si quieres ver otras entradas sobre el mismo tema busca en históricos para este día 30 de enero.

Frases de Gandhi
“Soy un pobre mendigo. Mis bienes terrenos consisten únicamente en seis ruecas, unos platos de hojalata, una jarra de leche de cabra, seis taparrabos y unas toallas fabricadas en el ashram, y finalmente mi reputación que no vale gran cosa.” (Declaración hecha el 11.9.1931 en la administración de aduanas de Marsella).
“Una vez metido en el ajetreo de la política, me pregunté qué es lo que había que hacer para seguir siendo íntegro y fiel a la verdad, y resistir las tentaciones que lleva consigo la búsqueda de éxito en este terreno. La respuesta me pareció evidente: si quería servir a aquellas personas cuya vida compartía y cuyas dificultades conocía, por haber sido día tras día testigo de ellas, tenía que renunciar a toda riqueza y librarme de toda posesión.”
“Reconozco sin restricción alguna los numerosos pecados que he cometido. Pero
no llevo ya su peso sobre mis espaldas. Mis pasos se dirigen hacia Dios y me siento animado por la irradiación de su presencia.”
“No soy muy culto. Sé poco de literatura y no he visto mucho mundo. He concentrado mi atención en unas cuantas cosas, excluyendo cualquier interés por todo lo demás.”
“No me cabe la menor duda de que cualquier hombre o mujer puede llegar a los mismos resultados que yo, si realiza los mismos esfuerzos y tiene la misma esperanza y la misma fe.”
“No existe el , ni quiero que se constituya ninguna secta después de mí. No pretendo en absoluto haber sido el origen de una nueva doctrina. Lo único que he querido ha sido aplicar, a mi manera, unos principios de valor eterno a los problemas de nuestra vida cotidiana.”
Hoy más que nunca mantengo que la verdad no puede sacrificarse a ninguna otra cosa.
“No son los libros los que podrán demostrar que todo el lado constructivo de mi programa se apoya en la noviolencia. Sólo mi vida podrá ofrecer esa demostración.”
“El mundo parece como si corriera detrás de cosas de valor efímero. Casi no le queda tiempo para más. No obstante, cuando se profundiza un poco en este problema, se ve que en definitiva lo único que importa es lo que lleva el sello de la eternidad …”
“Cuando se tienen bien cogidas las riendas del pensamiento, lo demás no es más que un juego de niños.”
“La renuncia a nivel físico no sirve de nada si no va acompañada de un verdadero desprendimiento del espíritu; sin él, es posible cualquier caída.”
“Un reformador no puede permitirse el lujo de esperar a que los demás se conviertan; necesita ir desbrozando el camino y aventurarse él solo si es preciso.”
“No soy más que una persona común con posibilidades comunes. Mis esfuerzos han sido tan laboriosos para llegar al grado actual de noviolencia y de dominio de mí mismo que no tengo ningún mérito por ello.”
“No hay fin más elevado que la verdad. Y no hay deber más alto que la noviolencia.”

ACTIVIDADES CON MOTIVO DEL ANIVERSARIO DE LA MUERTE DE GANDHI

2012-01-20T12:36:00.000-08:00

Domingo 29 de enero 2012. Taller de Prácticas de Comunicación No Violenta.
Será en nuestra casa de la Ecoaldea de Valdepielagos, en C/ Ecoaldea,1, de 16 a 19 horas, la aportación será de10 E, se pueden hacer trueque, si lo acordamos previamente. Acabando los que queráis podemos hacer una ruta guiada por la ecoaldea.
Inscripciones vía email o teléfono 918416045 de 16 a 21 horas.
El taller lo impartirá María José de la Rosa con la colaboración de Vïctor Torre. Si te quedas a comer el precio es de 9 E, comida vegana, puedes traer tu comida, si es para compartir por favor que sea comida vegetariana y hecha en casa.
En el taller compartiremos algunos de nuestros conflictos de relación-comunicación y realizaremos, a partir de ellos, algunas dinámicas para practicar la CNV con el objetivo de tomar conciencia de nuestras pautas de respuesta y sus alternativas noviolentas.
Indicaciones para venir:
http://victortorrevaquero.blogspot.com/p/indicaciones-para-venir-valdepielgos.html
Entrevista a Marshall Rosemberg:
http://www.youtube.com/watch?v=0mnqI5l-Gz0&feature=related
Contacto: María José y Víctor. Tel. 918416045. www.solytierra.com

Desde la plataforma "Noviolencia y acción solidaria" os invitamos al encuentro:
Sábado 28 de Enero de 2012. HACIA UNA CULTURA DE LA NOVIOLENCIA.
Jornada de reflexión y lucha noviolenta

En recuerdo del asesinato de M.Gandhi (30 de Enero de 1948) la plataforma “Noviolencia y acción solidaria” convoca una jornada de reflexión y lucha con el deseo de impulsar una corriente de personas que descubran la noviolencia como respuesta humana a los grandes problemas que tiene planteados la humanidad.
Desconocer o prescindir de la cultura de la noviolencia supone comprometer seriamente las luchas sociales del presente.

15.30 h Recepción y bienvenida
16.00 h Presentación: María Herrán
16.10 h Conferencias: Necesidad de redescubrir la cultura de la Noviolencia. José Ramón Peláez
17.30 h Descanso
18.00 h Teatro Espectáculo sobre el perdón. Alumnos de la Sala Metáforas.
19.00 h Presentación de materiales para la formación noviolenta. Moisés mato
Libro viajero: “provocar la esperanza” editado por “Arte acción”
Otras propuestas formativas
Exposición: El mundo desde la Noviolencia
20.30 h Descanso
21.00 h Danza – Teatro: Espectáculo sobre la dignidad: “Desenterrar el sol” Cia. Los últimos.
22.00 h Fin de la jornada

Colaboración económica al encuentro: 5 euros
Al espectáculo de las 21h podrá asistir el público en general con la colaboración económica de 3 euros.

Lugar del encuentro: Colegio Purísima Concepción. C/ Puebla, 20. Metro: Callao
Inscripciones: noviolenciayaccionsolidaria@yahoo.es
Información en: 617554197 y 617622909

El CONVEGNO LANZA DEL VASTO 2011 DE BOLONIA

2012-01-03T16:07:00.000-08:00

Fèlix Saltor

El 18 de noviembre ha tenido lugar en Bolonia el Convegno Lanza del Vasto 2011, con el título (traduzco del italiano todos los títulos) "Lanza del Vasto y su Arca. Doctrina y sentido actual de una propuesta comunitaria noviolenta cristiano-gandhiana. Un balance a trenta años de su muerte". Este Convegno (congreso) ha tenido un carácter académico, como los anteriores: Nápoles 2001, San Vito dei Normanni 2005, Pisa 2007, Palermo 2008, Roma 2010 (sobre éste último ver mi artículo en Noticias del Arca #41).

El Convegno se ha realizado en la sede de la Fundación para las ciencias religiosas Juan XXIII (FSCIRE), institución prestigiosa por su biblioteca y por la categoría de sus profesores, como Giuseppe Alberigo, autor del texto "definitivo" sobre el Concilio Vaticano II. Han participado unas cincuenta personas, profesores y doctorandos de diversas universidades y amigos del Arca de distintos puntos de Italia, entre ellos Laura Lanza.

La jornada resultó muy cargada, pues aunque fallaron cuatro de los quince ponentes previstos en el programa incial, se añadieron otros tres, dando catorce ponencias de 20 minutos cada una, precedidas por los saludos introductorios de P. Trianni, organizador, y de A. Melloni, secretario de la FSCIRE, y ritmadas por dos pausas y dos discusiones generales. A continuación expongo algunas pinceladas de las ponencias. 1) Anna Massina, por la Comunidad del Arca, habló de "Testimonio: El Arca: una elección de vida". Anna conoció a Lanza el 1979 en Nogaret, vivió diez años en la comunidad de La Borie Noble, unos 9 en Italia, y desde hace más de diez años es miembro de la comunidad de St. Antoine. Su conversión de 1979 fue a un Arca en que encontró: dar cuerpo a mis sueños; libertad interior; escuchar la pequeña voz interior de la conciencia y tranquilizarse; inclinarse a un solo y único punto, que es la unidad; entender que si en el mundo exterior toda cosa es exterior a toda otra cosa, en el mundo interior toda cosa es interior a toda otra, toda cosa está implicada en toda otra, y hacer concordar lo exterior con lo interior; reconocer lo que hay de bello en el otro; bendecir y no maldecir; confiar; asumir el carácter sagrado de la vida. Todo ello supone un trabajo constante.

Ahora, a los trenta años de la muerte de Lanza, ¿por qué continuo en el Arca? dijo. El mundo ha cambiado, y el Arca ha cambiado con él. Las formas del Arca han cambiado, pero subsiste lo esencial, porque la noviolencia no es una ideología, es un modo de hacer que deriva de un modo de ser, una aventura. Es como un árbol, que nace y crece, y muda su follaje, o como un ser humano: las formas mudan, pero la búsqueda de la verdad perdura. La noviolencia no busca glorias ni honores, no acepta componendas, es creativa, es simple pero sutil, tiene capacidad de resistencia, goza de características más masculinas, como la agresividad, y de características más femeninas, como la solidaridad, procura la "conciliación de los opuestos" y su reconciliación.

Está claro que las casas comunitarias del Arca encuentran hoy problemáticas que no aparecían hace trenta años: interculturalidad, eutanasia, homosexualidad, discriminación, ecología, ... Nuestros edificios no se conciben igual que antes. En cada casa la interdependencia de las relaciones es más compleja. Crear y resistir, indignarse, reaccionar: ante Fukushima, ante la "primavera`árabe", ... El mito fundador ha de ser continuamente reanalizado y refundado: permanece y cambia al mismo tiempo. Cada miembro de la casa comunitaria ha de crecer humanamente y espiritualmente en el amor, fiel a la vida. Como dice San Pablo a los Romanos (8,22) gemimos con dolores de parto con toda la creación por un gozo más grande.

2) Antonino Drago, aliado del Arca, jubilado de profesor en la Univ. de Nápoles y ahora docente de cursos sobre Paz en la Universidad de Pisa, habló de "Una lectura política del Arca". Según él el Arca nació de una profecía. Es un salto más allá de Gandhi, un acto político desde una India colonizada a una civilización occidental colonizadora. Se preguntó si una comunidad agrícola es la adecuada hoy.

3) La ponencia de Rocco Altieri, de la Universidad de Pisa, fue "Una confrontación con el contexto noviolento italiano: A. Capitini". El profesor Altieri es autor de una biografía "intelectual" de Capitini y es director de la colección Satyagraha en Gandhi Edizioni de Pisa. Expuso similitudes y diferencias entre Aldo Capitini (Perugia 1899 - Perugia 1968) y Lanza del Vasto (San Vito dei Normanni 1901 - Murcia 1981). Ambos fueron pues italianos y coetáneos; ambos fueron descubridores de la noviolencia, opuestos a las guerras y al industrialismo acelerado, y admiradores de Gandhi (Capitini escribió un bello prólogo a la edición italiana de la autobiografía de Gandhi). Capitini fue llamado "el Gandhi italiano" por algunos, y los seguidores de Lanza eran "los gandhianos de Occidente". Capitini ideó la Marcha por la Paz Perugia - Assís, y Lanza fundó el Arca.

Diferencias: Capitini era de familia pobre, mientras que el padre de Lanza era hijo bastardo de un príncipe siciliano y su madre de buena familia belga. Capitini no hablaba lenguas y su ámbito fue Italia, con una oposición "religiosa" al fascismo, por la cual fue expulsado de profesor de la Escuela Normal de Pisa; Lanza era multilingüe y su proyección desde Francia fue internacional, contra la guerra de Argelia, las torturas, lo nuclear tanto militar como civil, etc. Lanza se mantuvo fiel a la Iglesia Católica, y su ayuno en Roma propició la encíclica Pacem in terris; Capitini consideró que la Iglesia traicionaba al Evangelio (capellanes castrenses, insatisfacción con el Concilio Vaticano II, etc.) en una posición parecida a la de Tolstói (ver 4) y organizó grupos de cristianos sin sacerdotes.

Los dos se encontraron con Danilo Dolci [activista noviolento contra la mafia y el subdesarrollo en Sicilia, considerado "el Gandhi italiano" por otros].

4) P. C. Bori, de la Universidad de Bolonia, habló de "Una confrontación con la noviolencia tolstoiana". Mientras en Lanza la base es la Noviolencia, en Tolstói es la "no-resistencia al mal", con un fundamento ético, y propugnando el Amor y la Paz. La plegaria ortodoxa por la victoria militar en Constantinopla escandaliza a Tolstói, quien publica "El Reino de Dios está dentro de nosotros". Descubre tardíamente la Ahimsa india, y tiene una breve correspondencia con Gandhi, a quien no llegó a conocer personalmente, a diferencia de Lanza.

5) Paolo Trianni, de las universidades Gregoriana y Ateneo Sant'Anselmo (Roma), trató de "Por un sentido teológico actual del Arca de Lanza del Vasto". Trianni es autor de dos tesis de licenciatura sobre Lanza, una de Teología en Florencia y otra de Filosofía en Roma. Subrayó la ambivalencia del Arca: nacida cristiana, pero no es cristiana; con fundamento religioso, pero no es una orden religiosa; base oriental, pero no es oriental. Tras 30 años de la muerte del fundador, su enseñanza se revela independiente del cambio cultural, su sentido teológico vuelve a inspirarnos. Se basa en cinco valores: 1. La noviolencia de matriz gandhiana; el Arca es la institución occidental que recoge más fielmente el mensaje gandhiano. 2. La estructura comunitaria, semejante a una familia ordinaria. 3. Ejemplo a pequeña escala de sociedad alternativa, con una justicia alternativa, economía alternativa, educación alternativa, etc., basadas en la noviolencia. 4. El carácter interreligioso, mucho antes de Nostra Aetate [Vaticano II, 1965]. 5. La crítica a la técnica moderna.

Lanza releyó a Gandhi a través de la Biblia (de ahí el "cristiano-gandhiano" del título del Convegno). El Arca es un producto teológico, y hay que analizarla teológicamente. Critica a la modernidad (tercera parte de "Las cuatro plagas") tanto desde una visión occidental: argumentos bíblicos -pecado original, Apocalipsis 13-, como desde una óptica oriental: mensaje gandhiano. Hoy en día los cristianos deben participar en la actividad del mundo (Ellul, ver 12), pero según Lanza marcando una discontinuidad con el mundo. Dentro de la crisis global actual hay una crisis de la teología de la escatología.

6) M. Maraviglia, doctoranda en la FSCIRE, habló de "La amistad [de Lanza] con sor Maria y el origen del Arca". Valeria Pignati (1865 -1961) se hizo franciscana misionera y tomó el nombre de sor Maria. Refundó el eremitorio franciscano abandonado de Campello sull Clitunno, no lejos de Asís (Umbría), y fue conocida como sorella Maria di Campello. Su macroecumenismo fáctico, espiritual -acogió hermanas no católicas- le acarreó problemas con la jerarquía eclesiástica. Se mantuvo firme en su lealtad a la voz interior, a Dios.

En 1928 sorella María escribió a Gandhi, y mantuvo con él correspondencia hasta el asesinato del Mahatma en 1948; se encontraron el 1931 en Roma, donde hilaron juntos.

Lanza conoció a sorella Maria hacia 1930 en Florencia, después de doctorarse, y le habló de su idea de una comunidad; María la encontró magnífica, pero Lanza replicó: -Tiene un defecto. -¿Cuál? respondió María; Lanza dijo -Que no existe, no ha sido fundada. Gracias a su relación epistolar del 1939 al 1961 sorella María pudo estar al corriente de la fundación de la primera Comunidad en Tournier, de su fracaso, de la refundacion en Bollène, etc.

7) R. Catalano, del Instituto de Ciencias Religiosas de Pisa, trató de "El testimonio ejemplar de Vinoba". El profesor Catalano es autor del libro "Chiara Lubisch y el diálogo interreligioso". Contrastó Vinoba con Gandhi: Vinoba era de familia malaya, por tanto de tez oscura, mientras Gandhi tenía la piel clara. Gandhi quería la independencia de la India; Vinoba quería el bienestar para todos y llegar a "santo". Encuentra a Gandhi y se convierte: no hay revolución que no sea interior. Cuando un latifundista quiere donar 250 Has, Gandhi dice: "acepta sólo el 80%, no quiero privarle de la posibilidad de volver a donar".

Vinoba propugna la Justicia y el Amor de un modo carismático, es decir la Noviolencia y el Amor. Lanza le conoció y lo describió en "Vinoba o la nueva peregrinación".

8) Gabriella Fiori habló de la relación entre Simone Weil (1909 - 1943) y Lanza del Vasto. Llegaron a conocerse en Marsella en junio de 1941. Se explicaron sus proyectos: admiración recíproca. Simone le dijo: "Lanza, tenéis ahí un diamante de numerosas caras y se realizará un día, porque Dios lo quiere". La relación marsellesa fue breve (1941 - 42) pues Simone marchó a América y luego a Londres, donde murió en 1943.

9) Emilio Baccarini, de la Universidad de Roma 2 "Tor Vergata", trató de "El sentido filosófico del compromiso noviolento e intercultural lanziano". La enseñanza de Lanza es una respuesta alternativa en los años 60 a la pregunta ¿Qué es el hombre? Es una filosofía que cuenta la experiencia propia, un paradigma antropológico de la reunificación. A la pregunta ¿qué soy? la respuesta es una afirmación cierta, no basada en demostraciones ni saberes, sino testimonial: Yo soy, y Yo soy relación (lógica dual), como Dios, y ésto me abre: del hombre a Dios, y de Dios al hombre.

Lanza fue madurando su idea sobre la Trinidad espiritual desde 1915 hasta 1970: es un recorrido hacia adentro que me libera de entrar dentro. En su libro "Umbral de vida interior" expone la diferencia entre persona y personaje. Para Lanza la noviolencia no es algo natural sino innatural, a causa del pecado original. En "Los 7 hombres y las 3 morales" [publicado conjuntamente con "El hombre libre y los asnos salvajes"] aboga por la conversión, para llegar al silencio, espacio de diálogo interreligioso, interpersonal, inter...

10) Manfredi Lanza, sobrino de Lanza del Vasto y autor y editor de estudios sobre su tío, habló de "La figura y la inportancia de Lanza del Vasto en relación con el estado del mundo y de las religiones". Los dos fundamentos son por un lado la naturaleza y por otro la espiritualidad y las religiones, que hay que recordar y reconstruir. Ante los "indignados" del 68 Lanza dijo [en "El hombre libre y los asnos salvajes"] que el hombre necesita agarrarse a símbolos. Lanza estudió no sólo escritores cristianos, sino también los libros de los muertos de Egipto y del Tibet, textos islámicos, hinduistas, budistas, taoistas, etc. Su concepción del Reino de los cielos se basa en Juan Bautista y en Noé.

11) G. Franci, de la Universidad de Bolonia, trató de "El sentido de una apertura a la espiritualidad de la India". Para los europeos durante siglos el "mundo conocido" fue el abarcado por el antiguo Imperio Romano; ignoraban la cultura de la India, conocida ya de antiguo en China. Thoreau fue influido por la India, e influyó a su vez en Gandhi. La tradición predominante en la India es la violencia; es la noviolencia la que es excepción (Vedanta).

Según un libro de 1985 los autores italianos que habían hablado de Gandhi eran cincuenta, en particular Capitini (ver 3). La trinidad lanziana recuerda la Trimurti hindú, la concepción trinitaria del alma y el Sat-Chit-Ananda. Para Gandhi el amor a la Verdad es salvífico.

12) G. Manzone, de la Univeridad Lateranense, habló de "Lanza del Vasto y Ellul: dos críticas sociales afines". El francés Jacques Ellul (1912 - 1944) fue profesor de Historia del Derecho en Burdeos, sociólogo y anarquista, y teólogo protestante. Su crítica a la sociedad moderna tecnificada se asemeja a la de Lanza, pero mientras éste la basa en la Noviolencia, Ellul enfatiza sobre todo la libertad individual, con la divisa "existir es resistir".

Ellul utiliza la teología dialéctica de la confrontación entre el dato bíblico y el dato sociológico; para Lanza los dos grandes descubrimientos del siglo XX son la bomba atómica y la Noviolencia, opuestos entre sí. Para ambos la libertad humana es fundamental, viene de Dios mismo. El pecado original conduce a Lanza a la Noviolencia; la concepción del pecado original en Ellul es radical. Lanza no critica la técnica en sí misma, sino su exageración industrial, oponiéndose al "encarnacionismo"; para Ellul la técnica crece como un poder autónomo y forma una "nueva naturaleza" opuesta a la naturaleza, y aquella encapsula a la persona y hace ilusorias su libertad y responsabiblidad, en un falso progreso opuesto al don de Dios; una solución positiva posible es la "racionalidad de la naturaleza". Los dos consideran que ante una cultura tecnológica que ya es global hace falta una respuesta también global; contra el individuo fagocitado por la técnica se necesita un humanismo, una antropología del hombre en su integridad. El amor desinteresado une Noviolencia y Libertad.

13) Gianfranco Bertagni, de la Universidad de Bolonia, trató sobre "La mística de la unidad de vida en el Arca". Cuando el profesor Bertagni estudió la unidad de vida en Gandhi y en Lanza encontró mucho más de lo que esperaba. Esta unidad de vida es distinta de la unidad familiar, de la unidad profesional, de la unidad religiosa. Es la unidad entre lo interior y lo exterior, basada en la simplicidad de vida. Lanza no fue un espectador externo de Gandhi, descubrió en él una unidad indivisible entre religión, política y actividad.

La noviolencia no es una serie de actos, es una condición interior que implica una uniformización de actuaciones en todos los ámbitos. Como dijo Capitini (ver 3) "es una forma de vivir que deriva de una forma de ser". Lanza rehusa separar comunidad religiosa de actividad social; no hay disyuntiva entre contemplación y acción: no se actúa por un lado y se contempla por otro; ha de haber unidad de vida entre pensamiento, palabra y acción. El valor del Arca no depende del número de miembros: depende de la unidad entre ellos. Frente a la ignorancia de la pérdida de sí mismo dominado por lo exterior, conocimiento unificador y dominio de sí mismo, que conducen a la armonía por la noviolencia.

En Lanza la relación entre lo interior y lo exterior en el hombre conduce a la Relación trinitaria. El inicio del evangelio de Juan (1, 1) se podría formular como "En el principio ya existía la Relación".

La Unidad es una armonía social, teológica y antropológica. La Verdad no es una teoría ni un concepto, es la Unidad en todos los niveles."La Verdad os hará libres" leemos en Juan 8. "La Verdad y la Noviolencia son una sola cosa" dijo Gandhi. "La Verdad es la transparencia de la forma" según Lanza.

14) S. Marchignoli, también de la Universidad de Bolonia, habló de "El empeño noviolento como karma yoga". En el yoga hay que disciplinar la propia intención; renunciar preventivamente al fruto. ¿Existe una ética hinduista? Para Schweitzer y otros occidentales, no. Para Gandhi, sí: interpreta el Bhagavad Gita alegóricamente, no para una casta, sino universal, para todos [*]. El karma yoga es autocontrol, servicio y sacrificio: Es ahimsa voluntario en el corazón del hombre, y coincide con la noviolencia, la inocencia [etimológicamente].

Lanza del Vasto descubre en Gandhi que su ahimsa -opuesta a la virtud tradicional- es igual a la caridad cristiana, que la verdad es a la vez camino y fin, que sirviendo a los demás uno salva su alma. La noviolencia sirve tanto para liberarse a sí mismo como al pueblo: liberar al pueblo indio de todos sus males, no sólo de los ingleses.

Dos amigos, Simone Weil (ver 8) y Lanza, tenían lecturas diferentes de un mismo texto, el Bhagavad Gita: Lanza seguía la interpretación noviolenta de Gandhi según la cual la lucha es contra sí mismo, mientras que para Simone Weil ha de interpretarse literalmente y no se excluye matar en casos extremos

Al terminar, Paolo Trianni me planteó la posibilidad de realizar un Convegno en España, quizás menos académico y más práctico.

[* Ver la "Introducción" de Gandhi Anasaktiyoga en el libro El Bhagavad-Guita de acuerdo a Gandhi. Evangelio de la acción desinteresada, Buenos Aires, ed. Kier 1969, 14a reimpresión 2007]

CONFERENCIA INTERNACIONAL CHURCH AND PEACE

2011-10-24T13:17:00.000-07:00

La Conferencia Internacional de Church and Peace[1] (Iglesia y Paz) se ha celebrado del 19 al 22 de Mayo 2011, en la Comunidad del Arca de St Antoine (entre Grenoble y Valence-Francia) paralelamente al Encuentro Ecuménico Internacional por la Paz que se ha desarrollado en Kingston (Jamaica). Alrededor de 120 personas de 16 países han participado en ella.

St Antoine es una ciudad medieval pintoresca con una gran Abadía, en su origen era lugar de acogida y atención a enfermos y pobres. En la actualidad, el Arca de St Antoine alberga un centro de encuentros. En este momento, la comunidad acoge la FEVE (Formación y Experimentación para la Vida en Común), un programa de dos años de iniciación a la vida comunitaria que pone especial acento en la no violencia, la espiritualidad y la simplicidad de vida. Esta gran casa caracterizada por la simplicidad de vida
[1] Church and Peace es una red inter-confesional e internacional de comunidades, Iglesias y Organizaciones para que el testimonio de la paz sea una de las características esenciales de la Iglesia de Jesucristo. .(cada uno friega sus platos) está rodeada de maravillosos jardines cubiertos de flores, hortalizas ecológicas, frutales (incluso higos) y en segundo plano contempla una vista magnífica del parque natural de Vercors.
El encuentro comenzó con la Asamblea General, centrada en las relaciones regionales y una reflexión sobre el papel y la visión de Church and Peace en el futuro.
Tras el cierre de la Asamblea, se unieron al grupo otros participantes llegados de toda Europa. Después de una presentación del movimiento internacional del Arca por la responsable actual, Michèle Le Boeuf, se formaron pequeños grupos para empezar a conocerse. Intérpretes excelentes aseguraron la traducción en alemán, francés, inglés y serbio/croata/bosnio.
La intervención principal presentada por Bernard y Simone Dangeard, del Arca, se centró en la llamada del pueblo de Dios mencionada en el Antiguo Testamento y en el Evangelio de Marcos. Los ponentes subrayaron la importancia de dejarse impregnar por la palabra de Dios llevándola en el corazón y presentaron algunos textos claves a través de cantos, lo que complació profundamente a los asistentes.
La tesis central de la exposición fue que Dios estableció con su pueblo una alianza en la que todos los creyentes están integrados. Esta alianza no es un fin en sí misma: la vocación del pueblo es la de trasmitir la bendición de Dios al mundo. La pertinencia de este mensaje en el trabajo por la paz en el contexto de las comunidades y de los grupos de los que procedían los participantes fue debatida en pequeños grupos. Quienes subrayaron la importancia de un doble compromiso: hacia el interior (vida comunitaria, compartir el pan, reflexión teológica, silencio y plegaria) y hacia el exterior (fuera de nuestra zona de confort, en las calles y en las plazas, donde hay que salir a buscar a las personas necesitadas y resistir de manera permanente).
Escuchamos los relatos de varias vocaciones individuales. Un de ellos, que evocaba los años de guerra en Kosovo, suscitó la protesta de una participante serbia, que veía en este relato una condena hacia su pueblo, señal de que las heridas no han sanado todavía. El diálogo continuó en un plenario, con ponencias individuales dentro de un taller. Church and Peace tiene que extraer la enseñanza de esta experiencia y continuar con su reflexión, con los creyentes de esta región aún dividida, sobre el papel que debería jugar la red en la zona.
A través del diálogo en alemán y en francés entre Jean Lasserre, pastor, escritor y miembro del grupo francés del MIR (Movimiento Internacional de Reconciliación) y Dietrich Bonhoeffer, se demostró cómo es posible superar las diferencias. Este diálogo sirvió para exponer la forma en que los dos teólogos han abordado la cuestión de la violencia y de la guerra. La presentación corrió a cargo de Häselbarth, hijo de un soldado alemán asesinado a principios de la Segunda Guerra Mundial y por Christiane Lasserre, hija de Jean.
Con este diálogo se ilustró de forma inesperada y profundamente impresionante el poder de sanación de la reconciliación de los pueblos antaño enemigos.
Por su parte, los cuatro ejes centrales de Kingston fueron: Paz con la Tierra, Paz en los Mercados, Paz entre los Pueblos y Paz en la Comunidad, trabajados en forma de talleres llamados: reflexión teológica sobre la resistencia en Mamón y en Mars; diálogo interreligioso; reflexión y ejemplos sobre una economía solidaria; compartir la vida comunitaria en lo cotidiano; así como otros temas sobre las campañas contra las armas nucleares en Gran Bretaña y el Movimiento democrático en África del Norte y en Oriente Próximo.
El trabajo de la Conferencia estuvo alternado con espacios de oración y de celebración que reflejaban la diversidad ecuménica de los participantes. Cada tarde nos reuníamos alrededor del fuego para recitar la Oración del Fuego del Arca y los asistentes fueron invitados a un culto Cuáquero. El domingo, en señal de comunión con las Iglesias del mundo entero y en apoyo a la Asamblea de Kingston, plantamos dos viñas dentro de una ceremonia matutina que se celebró muy temprano. El encuentro terminó con una celebración ecuménica donde se recogió el mensaje de los temas abordados a lo largo de estos días, por medio del canto, la oración, el movimiento y la palabra. Marisa Johnson, secretaria general de la red Cuáquera Friends World Council for Consultation – Europe and Middle East- nos trajo el mensaje del tema: “Cristo es nuestra Paz”.
Ella nos describió la gran diversidad de posturas en el su seno de su Comunidad de Fe. Para ella, el denominador común entre las diversas tendencias es la Fe en la Gracia. “Lo que importa, afirmó, no es cómo expresemos nuestra Fe sino si hemos experimentado o no su poder más allá de cualquier otro poder que nos permita vislumbrar la posibilidad de una transformación…”
Amra Pandzo, miembro del grupo de animación de las conferencias internacionales de Europa, del Sudeste, no pudo asistir a la conferencia en Sant Antoine, pero envió un mensaje del que publicamos algún extracto:
Me llamo Amra Pandzo, soy musulmana y vivo en Bosnia-Herzégovina. Soy activista del trabajo por la paz desde hace quince años. Me siento muy triste de ver que el Islam está asociado a menudo con el terrorismo, la violencia y el mal. El estereotipo de musulmán terrorista está presente en todos los medios de comunicación occidentales. Lo que, desgraciadamente, contribuye a “etiquetar las civilizaciones”, y a la división del mundo según sus categorías artificiales y violentas.
Los acontecimientos recientes sobre la muerte de Bin Laden me lo han demostrado claramente. He recibido varios mensajes y cartas de cristianos que se excusaban del comportamiento de su pueblo. Estos mensajes están llenos de buenas intenciones pero confirman a mi entender la existencia de estas categorías. Como musulmana, me crea problemas que se me asocie a un hombre que se denominaba musulmán pero que a mis ojos no era más que un criminal. Me siento más cercana a los creyentes cristianos.
Hermanos y hermanas cristianas, os invito a resistir…..a la idea de que el mundo sea dividido en buenos y malos,….en Oriente y Occidente. Por mi parte, veo la luz y las estrellas de la Fe en el mundo entero. Os invito a vivir vuestra Fe plenamente sin creer en las etiquetas que se colocan a la gente y a descubrir cada persona que os encontréis.
Las tres letras árabes s,l,m forman el término Islam, que significa paz. La forma verbal de la palabra Islam quiere decir construir la paz, el saludo Salaam significa la paz sea contigo. Mi Fe me interpela a amar y a aceptar al otro……Ser musulmán es ser artesano de paz, traer la paz y no los conflictos ni la guerra…..Desgraciadamente la imagen del Islam en el mundo occidental es muy distinta de la realidad que viven muchos musulmanes. Los musulmanes con los que convivo no pueden imaginarse implicados en ningún tipo de relación con el terrorismo. Después de la guerra de 1992-1996 en Bosnia, que ha causado muchas víctimas entre los musulmanes, no ha habido ejemplos de venganza. No ha habido ningún ataque suicida o terrorista en mi país. Creo firmemente que la interpretación del Islam en Bosnia es pacífica y tolerante. Es por ello que somos activistas a nivel internacional para promover la idea de la construcción de la paz en el Islam.
“¡Oh gentes! Hemos creado hombre y de mujer y hemos hecho de vosotros naciones y tribus, para que entre vosotros os conozcáis”. (Corán, Al Hojourat 13)
Espero que esto pueda acercarme a vosotros. Os envío un mensaje de paz y amor……Todos podríamos vivir en paz y en la tolerancia si fuéramos verdaderamente creyentes. Os deseo una maravillosa conferencia.
Amra Pandzo, Sarajevo

Más información en la web de Church and Peace

UN VIAJE AL CENTRO DE NUESTRO SER INTERIOR

2011-09-15T10:31:00.000-07:00

CURSOS DE VERANO EN LA UNIVERSIDAD DEL ARCA DE LANZA DEL VASTO

Tras cuatro años consecutivos de organización de los cursos de verano que se desarrollan dentro de la Universidad del Arca de Lanza del Vasto en La Longuera (Elche de la Sierra-Albacete), este año Michel Ferré nos pasó el relevo a Naty Pego, del grupo de Asturias, Víctor Torre, del grupo de Madrid y Rosa Valles, del grupo de la Longuera, y junto a Alfred Ferrís, responsable de la formación en el Arca de España, emprendimos la ardua tarea que Michel había desempeñado con gran éxito, eficacia y su compromiso personal, cuidando cada detalle con cariño y sutileza para que las señas de identidad y el espíritu del Arca continúen presentes a lo largo de estos cursos. Los cursos de verano tienen una peculiaridad que merece ser resaltada con claridad, y que tiene que ver con el carácter de apertura y de diálogo que caracterizan al Arca Internacional en su conjunto, pues son el espacio de proyección exterior destinado a dar a conocer la filosofía arquiana a la sociedad en general y en particular a quienes anhelan formar parte del cambio hacia un mundo en el que los valores de justicia, paz y solidaridad recuperen su esencia y su dignidad, perdidos y descafeinados por el uso y abuso que de ellos se hace en ámbitos marcados por la apariencia y la imagen vacías de significación y de sentido.
Durante la segunda quincena de agosto la Longuera, un cortijo tradicional de la Sierra del Segura albaceteña, propiedad de la Asociación Paz y Trabajo, sirve de lugar de acogida para estos cursos que duran una semana. A pesar de la sequedad de esta época del año, el valle continúa mostrando su gama de color verde, gracias al cultivo ecológico de arroz y de soja que los miembros de la Panadería Rincón del Segura trabajan desde hace más de 20 años. El río Segura, a pesar de sus gélidas aguas, hace las delicias de grandes y pequeños para los momentos de disfrute y descanso dentro de las intensas jornadas repletas de actividades, como yoga, meditación, plegaria, trabajo en común, talleres, comida, siesta, danzas y veladas. El respeto, la protección y la forma de vida sencilla de las dos familias que en él habitan desde hace más de 13 años hacen que su paisaje se mantenga intacto y que su naturaleza salvaje y rica en biodiversidad trasmitan armonía y belleza a los pasajeros y peregrinos que les visitan cada año. El valle de cristal, como lo bautizó Lanza del Vasto durante su primera y última visita en enero de 1981 a la Comunidad del Arca, recién instalada en los años 80 y que permaneció allí durante algo más de una década, siendo testigos y trasmisores del legado de la noviolencia gandhiana que Lanza del Vasto nos dejó como huella de su paso por estas tierras.
Por ley natural de la evolución, los años se suceden ante nuestros ojos y los acontecimientos que transcurren a lo largo de ellos nos transforman y nos incitan a cambiar constantemente; como cualquier otro grupo, el Arca va adaptándose para intentar dar respuestas a las necesidades vitales de la sociedad, con el propósito de contribuir a enriquecer la Vida en todos sus ámbitos: individual, social, ambiental y político dentro de la “visión holística arquiana”. La Universidad del Arca es fruto de esta evolución y cada año propone varios cursos paralelos destinados a cubrir el conjunto de aspectos que integran el ser humano.
La respuesta de la gente a la oferta de este año fue un logro a pesar del escaso tiempo de antelación con el que se lanzó, a primeros de julio, con un total de 28 inscripciones. El aspecto económico ha sido fundamental, pues con un precio bastante asequible para la gente, 200 € por persona y curso en régimen de pensión completa, hemos conseguido ofrecer unas formaciones de la más alta calidad. Obviamente porque nos movemos en nuestros habituales márgenes de sencillez y sin ánimo de lucro, propios del espíritu arquiano.
La propuesta del 2011 ha comprendido tres cursos:

1) Tracción animal
2) Eneagrama – Comunicación Noviolenta y Arteterapia
3) Decrecimiento y pueblos en transición

De ellos, sólo los dos primeros pudieron llevarse a cabo finalmente como resultado de la difusión que hicimos entre las redes alternativas de comunicación que manejamos. Esperamos que las jornadas de reflexión sobre decrecimiento y pueblos en transición puedan llevarse a cabo más adelante, quizás en otra fecha más acertada para un tema relevante en la situación de crisis global que atravesamos en la actualidad y que merece especial atención por las graves consecuencias que está generando.

El curso de tracción animal repetía tras varios años de realización en La Longuera y en otros lugares donde Alfred Ferrís trasmite generosamente su saber en torno a esta forma de trabajo que, en España se está recuperando tímidamente a diferencia de otros países europeos como Francia, donde el trabajo con animales abarca una gran diversidad de áreas, desde bosque, viñedos y pequeñas huertas, hasta las riberas de los ríos. Las protagonistas fueron sin duda Nina y Pandora, las dos yeguas percheronas que pasaron de mano en mano y tiro porque me toca para que los siete asistentes al curso se adiestraran en una gran variedad de habilidades, como preparar la tierra para la siembra tanto en hortícola como en extensivo y en el manejo de diferentes aperos. Este año los participantes se iniciaban en la doma y el comportamiento equino, lo que dio lugar a alguna leve lesión provocada por la poca cabeza de algún animal pensante. A pesar de los madrugones para evitar las altas temperaturas estivales y del trabajo físico que requería este aprendizaje, al finalizar el curso, los asistentes mostraron su enorme satisfacción por el elevado nivel de calidad del mismo, que cumplía sus expectativas con creces, pues es bastante inusual encontrar algo tan completo, profundo y extenso en todo el estado español.
El segundo de los cursos ha sido un pack de tres en uno formado por eneagrama, comunicación noviolenta y arteterapia. Alrededor de 18 personas, en su mayoría procedentes del Levante español y llegadas por primera vez a la Longuera, aportaron su energía y su confianza en la aventura de este viaje interior. Curiosamente para lo que suele ser habitual en este tipo de cursos, casi la mitad del grupo fueron hombres. Sin pensarlo ni pretenderlo, la estructura del curso fue ideal para construir progresivamente el clima de confianza grupal necesario para alcanzar el objetivo de crecimiento personal a través de la exploración de nuestro mundo interior. Bajo la orientación de Mercedes Gómez, formada en eneagrama con los hermanos de Terriente, comenzamos a caminar en grupo por el camino del autoconocimiento, para darnos cuenta de nuestros patrones mentales, de nuestros mecanismos de defensa y de nuestras reacciones automáticas a fin de descubrir nuestro eneatipo y sus características principales tanto favorables como desfavorables. El trabajo de introspección y de reflexión en grupo nos exigía un trabajo mental que se resistía en algunos momentos.
Así pues, nuestras limitaciones y resistencias comenzaron a emerger poco a poco en el grupo, pasando de momentos de tensión a otros de relajación ligados a diversas emociones que aparecían durante un intenso proceso.
Y llegamos al curso de comunicación noviolenta, ubicados junto al río por las mañanas, y por las tardes en la sala común. El lenguaje del corazón es vivificador y bello, pero requiere paciencia y tiempo para su aprendizaje y práctica, ya que al principio nos resulta bastante difícil comunicarnos con empatía, por lo poco acostumbrados que estamos a hacerlo, es como aprender otro idioma. Sin embargo, a medida que mejora nuestra relación con nosotros mismos y con aquellas personas que de verdad nos importan, nos sorprende gratamente la manera en que nos conecta a la energía de vida que fluye en cada uno de nosotros y en todo el Universo.
Con la intención de aplicar la máxima de M. Rosenberg “haga lo que haga, que sea un juego” y para que el curso resultase ameno, utilicé un gran número de dinámicas prácticas y sencillas que aprendí de Nuria Murcia en su curso del Centro Budista de Valencia y que sirvieron para adentrarnos en el método de Marshall Rosenberg, fundador de la Comunicación Noviolenta basada en varias etapas de observación, expresión de sentimientos y necesidades, empatía, escucha activa y hacer peticiones. El recorrido desde nuestra parte mental hasta nuestros sentimientos y emociones progresó adecuadamente, superando con éxito los prejuicios y condicionamientos de nuestra mente racional y analítica. Así pues habíamos cruzado con cierto pudor y miedo el umbral que nos daba acceso al siguiente curso de arteterapia.
De la mano de Amparo Castillo, arteterapeuta humanista y terapeuta gestáltica e Inma Latorre, que cursa su formación en la escuela El Caminante, nos adentramos en un océano cambiante de sensaciones, intuiciones y emociones. El despliegue de color, sonidos, energía y creatividad se plasmaba en las tareas de pintura y escritura que emprendíamos participando activamente, con espontaneidad y naturalidad. Un continuo de música exquisita elegida con mucha conciencia y gran acierto para cada ocasión, nos envolvía como una suave brisa, haciendo fácil el proceso terapéutico; con los ojos cerrados nos dejamos llevar a través de la marea de vibraciones que despertaban nuestros instintos más profundos y nuestro anhelo de felicidad, escuchamos nuestro cuerpo, reabrimos las heridas del pasado, reconocimos nuestro dolor, comprendimos y aceptamos nuestro sufrimiento y limpiamos parte del fango que yacía enterrado en nuestro fondo, gracias a la ayuda de estas dos mujeres sabias que sin conocernos de nada se atrevieron con gracia y coraje a utilizar las técnicas más arriesgadas para que el proceso fuera tan potente como sencillo y hermoso. En un día y medio conectamos con lo más bonito de nuestro cuerpo y atravesamos toda una vida llena de polaridades: tristeza-alegría; rechazo-atracción; contacto-retirada; odio-amor; apatía-entusiasmo; calma-ansiedad; vergüenza-narcisismo; cuerpo-mente; actividad-pasividad; ser-hacer; y nadamos mar adentro entre el oleaje de intensas emociones opuestas: enfado, excitación, frustración, ternura, ira, pasión, impotencia, placer, culpa, risas, celos, sorpresa, miedo, soledad……la gente salía de la formación transpirando emociones, saturados y removidos, introspectivos y reflexivos, pero aliviados y más ligeros, más livianos, y sobre todo más conscientes de nuestra vulnerabilidad y fragilidad, de la temporalidad de nuestra individualidad frente a nuestra auténtica y verdadera naturaleza eterna.
Tras esta especie de catarsis colectiva, nos encontramos al anochecer celebrando la alegría de vivir en la última noche de despedida y fiesta. En círculo y cogidos de la mano alrededor de un fuego vivo y llameante, recitamos la oración del fuego y expresamos gratitud y gozo por todo lo vivido en común durante una semana, creando nuevos vínculos entre gentes antes desconocidas.
“Dejemos que le gente viva en nuestro corazón, cabe tanta gente como queramos”.

Rosa Valles (Septiembre de 2011)

CAMAPAMENTO 2011. LA LONGUERA.

2011-08-01T03:40:00.000-07:00

Victor Torre.
Hola a todos, os envío una crónica desenfadada del campamento, en un tótum revolútum, dignode ser firmado por el más celebre escritor surrealista:Convivencia intergeneracional en La Longuera 2011A finales de julio como todos los años nos dimos cita en la Longuera, (Elche de la Sierra, Albacete), para esta peculiar convivencia de la que ya llevamos como 15 o más ediciones, porque la transición desde el campamento clásico del Arca, que ya llevaba muchos años cuando comenzamos esta convivencia, no estuvo muy clara cuándo se llevó a cabo, quizá cuando hicimos el encuentro en Asturias.Con los años han ido saliendo defensores del evento, como nuestra comunidad de FaceBook y no falta un sector crítico dentro del Arca, pidiendo un poco más de seriedad al personal...en fin entre críticas y piropos hemos sobrevivido estos años y espero que otros tantos.Como novedad, este año resaltar la gran implicación de l@s jóvenes tanto en el montaje, (la parte más dura), como en la organización general, y coordinación de talleres. La verdad es que parece un milagro...hace unos años..algunos estabamos un poco alarmados... porque no sábíamos cuándo esos muchachos/as iban a coger el testigo...bueno, pues que no cunda el pánico porque ya lo han cogido y de una forma muy responsable. Parece un objetivo dificil de cumplir: una convivencia vegetariana, con espacio de prácticas de noviolencia, de vida sencilla, y atractiva para jóvenes, niños y mayores...pues año tras año se cumplen las expectativas.La alegría en La Longuera comienza con la llegada por ese maravilloso camino imposible rodeado de precipicios y con unas vistas preciosas al rio Segura, Valle Esmeralda creo que lo llamo Lanza del Vasto, no estoy seguro, pero en cualquier caso le queda muy bien el nombre, al fondo y pegando al río los arrozales, como dos medallones verdes en medio de las montañas. Al llegar al cortijo suele estar Gloria, acogedora, para indicarnos la habitación que nos ha tocado, después descarga de la ropa y bajada al río, como siempre una docena de gatos medio silvestres no quitan el ojo a los perros que en cualquier momento , les pueden gastar una broma pesada, la vida misma salvaje de La Longuera. Vamos dejando atrás la ermita, las huertas y finalmente llegamos a la zona de la Convivencia, donde arduamente ha trabajado un equipo de casi 10 personas durante una semana preparando la zona del comedor, mesas y lonas de sombra, cocina, despensa, baños, ducha, espacio para danza, etc. , a continuación, abrazos y besos a todo dar, pues muchos sólo nos vemos aquí de año en año, otros también nos vemos en el Encuentro de la Unidad o en los encuentros de formación, otros vienen por primera vez...y bueno, el primer baño...este año era divertido ver a la gente caminar sonrientes hacia el río, meter un pie y ¡salir corriendo sin detenerse por lo menos en un kilometro!, y es que el agua estaba fría de verdad, luego te acostumbras y ya...estás menos tiempo en el agua y ya...como decía Chus, nuestra médico homeópata unicista línea renovada, "esto es buenisimo para la salud"...La comida, como siempre, riquisima, muchos productos de la huerta de Alfred (algunos recogidos por nuestros apacibles, sosegados y silenciosos niños-duendecillos) y otros de la Lonja de Elche de a Sierra, muchas ensaladas y fruta de temporada, en cuanto llevamos allí dos días empiezan a salir los coloretes a la gente y a resplandecer como seres del bosque, y es que en cuanto dejamos de comer comida industrial de plástico de los hiper, comienza a brotar la alegría y el buen rollito...los jóvenes duermen al raso, por si no lo sabéis ahora hay empresas que se dedican a esto, circuitos turisticos de inmersión en la prehistoria durmiendo al raso y cosas parecidas que nosotros en La Longuera llevamos años haciendo, y es que no tenemos remedio, ¡somos unos innovadores!...lo que nos falla es la cuestión de la pela... pues eso, igual que hacian los clanes hace 30.000 años por los páramos del río Segura, cuando llega la noche y el sueño asalta, allí mismo al lado del rio hechos un ovillo pernoctan los jóvenes mayores de edad, en un batiburrillo respetuoso digno del mas sesudo analisis sociologico, ¿cómo en ese caos absoluto encuentran siempre la ropa blanca al final de la Convivencia para la fiesta?, es un misterio como el del Santo Grial, o cómo salen con el instrumento musical afinado para los ensayos de la orquesta... o cómo encuentran el cuaderno de campo para apuntar que acabamos de descubrir una chicharra cantarina...misterios todos de difícilexplicación...Los talleres este año, super, hablamos de transición, de energías limpias, de comunicación noviolenta, del 15M , declaramos la convivencia zona 15M,si es que somos de lo que no hay...mira que coincidencia casi todos/as habiamos estado de alguna manera conectados con el 15M...si es que Dios los cria y ellos se juntan ... en el fondo somos como un agran familia que en lugar de vernos para las bodas nos vemos en el verano para danzar y compartir juntas unos días.Mil gracias a quienes prepararon talleres; Nati que nos trajo las emociones y experiencias de las personas recluidas en prisión; Alejandra aportandonos sabiduría sobre facilitación de grupos; Julio por su interesante aportación sobre las energías renovables; María José sobre Comunicación Noviolenta; María y Santi, Somos el cambio, reflexiones y experiencias, 15M, transición, banca ética, Redes Alternativas, con la colaboración de Marisa, Esperanza y el padre de Juan.Talleres para adolescentes; Samu con voz y expersión, Julio con energías alternativas, Rosa, crecimiento personaly comunicación noviolentaTalleres Jóvenes; debate la noviolencia en nuestro día a díaMinitalleres; yoga en pareja por Santi de Granada, danza contemporanea por una estupenda directora y bailarina que vino de Murcia cuyo nombre no recuerdo, Economía 2.0, por Víctor, Homeopatia por Chus, etc. Además contamos con Joan con su fantástica amiga violinista, Nuria, este año, super formal, bueno siempre ya sabeis que ha sido un chico muy serio, pero ahora más que nunca...junto con Elena y Álvaro, otros de los elementos más timidos e introvertidos de la Convivencia, nos amenizaron las veladas, con increibles y novedosos juegos, también hubo debates sobre el criterio para evitar la condensación de propuestas el día de las fiesta, que provocó que una parte del grupo se amotinara...finalmente se llegó a un acuerdo... que nos permitió salir del paso...una solución salomónica... y todoesto aderezado con pequeñas muestras espontáneas de nuestro querido himno "El pollo"traido a La Longuera por el increible Jesús.También disfrutamos del espacio de expresión interior, o la cosecha del día, el compartir la experiencia, la reflexión conjunta, el sentimiento que nos brota...la canción que condensa nuestros pensamientos..la poesía que resume una necesidad...cada quien aportando su matiz... Samu con sus teorias de que todo el mundo es buenisimo si le damos una oportunidad...Sua con mucha fuerza después de su experiencia en el 15M de Madrid...María, 15 EMERA de Sol también, con nuevos tatoos...sin duda una de las estampas del campamento fué Alfred con su carro tirado por el caballo trayendo el agua del manantial, además de bucólico nos ahorra un montón de trabajo y empezamos ya con la "Transición" en la Convivencia......los niños como siempre tan encantadores y con esa energía... poniendo el toque dinámico al momento del espacio interior...¡ay! Madres y padres, tenéis una estatua...Y cómo no mencionar a la orquesta, ¿existirá un lujo más sublime en el Universo que bailar a la luz de la lunadanzas del mundo con músicos en directo?, no nos importa ser pisados mil veces...que la cadena inglesa no salga ni por casualidad...todo es motivo de risa y chanza...y qué decir de Joan y amiga, de Cronistes, bailar rodeando a los músicos,pedirles sobre la marcha...que más lento,que más rápido,,.que se alarguen un poco más ...y a media noche el bizcochito dela panaderia Rincón del Segura con un mosto bien fresquito...bueno, bueno, bueno...los niños y mayores van cayendoacurrucados entre mantas alrededor del corro, a algunos es que no se les acaba la cuerda nunca...y al día siguiente evaluación y despedida, el corro infinito de besos y abrazos...esas miradas de complicidad...aunque nuestros corazones se separen permacen unidosen la distancia por hilos invisibles...a Mariana y Alejandra de Colombia...a Vitin y Celia que no pudieron venir este año...a Ruth,MIkel, Alba, Manuel, y la pequeña Shana ... y a tantas y tantos que han pasado por las convivencias...Gracias a todos los que estuvieron en la cocina, Rosa, Agustín, Isvari, Mercedes, María Jesus, Esperanza...uno de los trabajos más duros...a Mikel y Trini por ese expléndido Bolywood que nos montaron, cómo nos reiamos...Y a Neus, por ese vídeo que nos va a colgar en Youtube sobre los talleres...a Jose Antonio Sánchez Pascual e Iris, por su magnifico reportaje fotografico y creo que también prepraran un sorprendente vídeo...podéis ver las fotografías en su página de FaceBook...en breve os enviaré alguna a la lista de correo...a quienes han colaborado con las inscripciones, Aurora y Susana ...en la organización de los minitalleres Irene y Neus...a los contables Fernando y Neus...a Santi de Paris y María por su inestimable ayuda en la coordinación de talleres...a todos los músicos (a las dos Haizeas, Abel, Pablo, Neus, a la hija de Haizea la Vasca) y a Julio por la coordinación de la orquesta... a Alejandra y Alvaro por su estupenda planificación de evaluación...a Alfred que siempre estaba al quite para lo que hicire falta ....a Rosa de Murcia por el puestecillo del trueque...a María José por su colaboración en la organizacion de los talleres, a Alvaro y amiga de Susana por preparar las actividades para la infancia..a los niños por ese magnifico mural que nos hicieron para decorar la fiesta y por sus mil sonrisas...a los que protestan porque son asertivos y ayudan a mejorar...a Isvari por el yoga..a las familia Baró, Ladrón de Guevara, Ferris y otros, y por su ayuda a montar el campamento...a la Asociacion paz y trabajo por su cesión del espacio......a Santi de Paris, por su yoga en pareja que casi nos descoyunta, pero que nos dejó super bien .., a Chus y Helena de Madrid por atender la sanaduría...a Puri que vino a recoger a sus nietos y de paso nos saludó....al movimiento del Arca por la confianza reiterada en nosotros...a los pioneros de este campamento Consol de Barcelona y otros muchos... a Lanza del Vasto que en los cielos esté que dejo sus bendiciones esparcidas por estas tierras...a todos los que pasásteis por la Comunidad de la Longuera porque con vuestro esfuerzo se reconstruyó este cortijo... a Haizea la vasca por las hermosas canciones y danzas de sus tierras, a su hija por su encantadora presencia...a los facilitadores Agustín y María Jesús, y como seguro que se me quedan anécdotas interesantes en el tintero...o algún olvido imperdonable...dejo unos días para que me envieis sugerencias de mejora...antes de dejar ésta crónica fijada en las indelebles páginas de Internet...Os recuerdo que además de esta lista de correo, hay un grupo en FaceBook, (sólo visitable para los inscritos), "Convivencia Alternativa La Longuera" con 92 miembros, varios vídeos en YouTube y el blog del Arca http://arcaiberica.blogspot.com/Un anónimo disfrutador de las ConvivenciasEstas líneas no tienen copirrait ni na de na, se puede tomar para el blog o la revista, o para lo que queráis, podéis cortar, añadir,mejorar el estilo, quitar alguna broma que mejor dejarla para consumo interno, etc, etc....lo único...si finalmente se hace la película, acordaros de invitarme a merendar.

UNIVERSIDAD POPULAR DEL ARCA 2011

2011-07-01T03:57:00.000-07:00

UNIVERSIDAD POPULAR DEL ARCA 2011

20-27 Agosto, La Longuera

En la semana del sábado 20 de agosto (llegada por la tarde) al sábado 27 de agosto (partida por la mañana), en el marco de los cursos de verano de la Universidad del Arca en España.

Temario propuesto

El programa consta de una oferta variada de 3 cursos que se distribuyen en unidades temáticas:
1. eneagrama-arteterapia-comunicación noviolenta.
2. tracción animal.
3. decrecimiento y pueblos en transición.
Además, se realizarán actividades conjuntas para todos los participantes, como yoga, meditación, danzas, baños en el río, veladas lúdicas y fiesta de despedida.

CURSO DE ENEAGRAMA – ARTETERAPIA – COMUNICACIÓN NOVIOLENTA

ENEAGRAMA. UNA HERRAMIENTA PARA CONOCERNOS MEJOR.
En este curso de Verano de la Universidad del Arca me gustaría poder profundizar en el autoconocimiento. El eneagrama, será una de las herramientas que utilicemos para ello, nos presenta nueve tipos de personalidad y sus distintas interrelaciones. Es útil para identificar y clarificar nuestro funcionamiento psicológico. Sus nueve estilos básicos, eneatipos, nos ofrecen una guía de auto-observación que nos facilitará las bases para la realización del trabajo personal y espiritual.
Conocernos y conocer a los que nos rodean, facilita en gran medida las relaciones, la comunicación y la aceptación.
A lo largo del curso se asentarán las bases teóricas de los distintos eneatipos, se trabajará de forma individual y en pequeños grupos de forma práctica los rasgos y características que identifican los distintos eneatipos.
Mercedes Gómez, licenciada en Pedagogía. Amiga de la asociación del Arca de lanza del Vasto. Formada en distintos talleres en Eneagrama con la Asociación Betsaida. Segart (Valencia).

COMUNICACIÓN NOVIOLENTA DINÁMICA
La Comunicación Noviolenta es un lenguaje de vida que nos lleva a desarrollar una presencia consciente y continua; su práctica nos ayuda a construir unas relaciones más auténticas y enriquecedoras, a conocernos mejor a través de la observación de nuestros pensamientos, del “darse cuenta” de los sentimientos que nos habitan y de nuestras necesidades básicas, emocionales y espirituales. La CNV está basada en la escucha activa y la empatía para ser más responsables de nuestro bienestar y de nuestro poder personal para crear el entorno que deseamos. El método de CNV está basado en cuatro pasos sencillos: observación sin evaluación, juicio o interpretaciones; conexión con nuestros sentimientos y necesidades; expresar peticiones claras y positivas mostrando empatía. A través de una metodología práctica y dinámica aprenderemos el método de CNV fundado por Marshall Rosenberg.
Rosa Valles, vivió dos años en la Comunidad del Arca de La Longuera y en la actualidad es compañera del Arca de Lanza del Vasto en España. Ha asistido a diversos cursos de CNV con Brigitte Mesdag, Pilar de la Torre y Nuria Murcia.

ARTETERAPIA: MI UNIVERSO INTERIOR
La arteterapia es una disciplina que, mediante la utilización de diversos medios artísticos, facilita la exploración y el entendimiento de procesos intra e interpersonales, recurriendo para ello a la creatividad, a las imágenes producidas y a las verbalizaciones asociadas a éstas. Permite un trabajo de autoconocimiento desde el disfrute, utilizando el arte como espejo que va a devolverle a su autor una mirada de sí mismo, como vía de poner conciencia/darse cuenta, y de esta forma ayudarle a solucionar sus conflictos. En este taller trabajaremos con pintura, movimiento expresivo, escritura y collage.
Objetivos:
• Ahondar en nuestras emociones y sentimientos para contactar con las potencialidades que nos permiten construir la vida que deseamos.
• Promover la escucha corporal a través del movimiento para explorar cómo nos sentimos.
• Facilitar la expresión de nuestro mundo interno a través de la pintura.
• Liberarme de las emociones que me impiden fluir en lo cotidiano.
• Favorecer la interiorización con la música y la escritura.
Contenidos:
• Integración emocional. Polaridades.
• Auto-escucha y escucha al otro.
• Darse cuenta. Vivir en el aquí y ahora.
• Descubrir y potenciar los recursos personales.
Destinatarios: Toda persona interesada en conocerse más a sí misma desde el disfrute y la creación artística. No es necesario tener conocimientos previos de pintura o movimiento corporal. Es necesario traer libreta y bolígrafo.Se aconseja vestir ropa cómoda que se pueda manchar. Se trabajará en calcetines o descalz@.
Amparo Castillo Precioso. Arteterapeuta Humanista con formación en Gestalt.
Inma Latorre Cóver. Arteterapeuta Humanista en formación.

Los tres primeros días se realizará el curso de eneagrama y los tres días siguientes se hará arteterapia por las mañanas y comunicación noviolenta por la tarde. La duración de la formación será de 5 horas al día aproximadamente.

CURSO DE TÉCNICAS DE TRABAJO CON TRACCIÓN ANIMAL

Objetivos:
• La profundización en técnicas hortícolas, extensivas y forestales de trabajo con tracción
animal.
• El intercambio de saberes, herramientas y técnicas entre los asistentes.
• El avanzar hacia una mayor profesionalización y creación de una cultura del trabajo
con animales.
Temario :
• Nociones de doma y comportamiento equino.
• El trabajo hortícola: desde las herramientas más sencillas a la utilización de “avanttrains”
tipo “Bücher”.
Trabajo a simple y a pareja.
• Técnicas y herramientas para el trabajo en extensivos.
• Ventajas e inconvenientes del herraje y del “bare-foot”
• Transporte y utilización de carros agrícolas.
• Nociones de guarnicionería, aparejos y técnicas.
Alfred Ferrís García: agricultor ecológico que trabaja con animales de tiro desde hace más de 20 años principalmente en el ámbito hortícola y el cultivo de regadíos. Vive en la propio Cortijo La Longuera donde trabaja con dos yeguas bretonas (Nina y Pandora) con las que se trabajará en lo práctico. Dirigido a un grupo máximo de 10-12 personas.

JORNADAS SOBRE DECRECIMIENTO Y PUEBLOS EN TRANSICIÓN

1. Situación de partida
a) Crisis energética
b) Crisis ambiental.
c) Crisis Financiera
d) Crisis poblacional
e) El cambio necesario
f) Cómo pensamos que ha de ser el cambio
· ¿Una decisión legislativa?
· ¿Una revolución que cambie el gobierno y la forma del Estado?
· ¿Cuando muchos estemos convencidos del cambio?
g) Qué es el decrecimiento
h) Las siete R
· Revaluar
· Reestructurar
· Redistribuir
· Relocalizar
· Reducir
· Reutilizar
· Reciclar
2. Pueblos en transición
a) Qué son: su origen y punto de partida.
b) Cómo comenzar una iniciativa de “transición”
c) Experiencias en España y en otros paises
d) Experiencias relacionadas: bancos de tiempo y monedas complementarias.
Juan Segarra, gerente de la Fundación el Sembrador, de Nerpio (Albacete) y miembrto de Maderas Nobles y de la Fundación Más Árboles.

HORARIO
8-9 h. yoga y meditación (opcional)
9-10 h. desayuno
10-10.30 h. colaboración en cocina
10.30-13h. Formación
13-14 h. Baño en el río y descanso
14h-16.30 h. Comida y siesta
16.30-19 h. Formación
19-20 h. merienda y danzas
20-21h. Tiempo libre
21-22 h. Cena
22-23 h. Velada lúdica y compartir grupal
23 h. Silencio nocturno

¿Dónde?
En el Cortijo La Longuera (Elche de la Sierra - Albacete).
El Cortijo dispone de alojamientos sencillos pero dignos y apropiados.
La alimentación será ovo-lácteo-vegetariana, sabrosa y variada.
La finca dispone de 7 hectáreas de regadío junto al río Segura, abundante terreno de monte y secano y una larga tradición de agricultura ecológica y utilización de la tracción animal.
Todos los participantes realizarán actividades conjuntas opcionales como yoga, meditación, danzas, baño en el río y veladas lúdicas.

Duración: llegada sábado 20 por la tarde y partida sábado 27 por la mañana.
Precio: 200 euros por curso en régimen de pensión completa
Contacto: universidadelarca@gmail.com
Teléfono 636226451 Rosa Valles

Organiza: Amare (Asociación del Movimiento del Arca de Lanza del Vasto).
Colabora: Asociación Paz y Trabajo

Para hacer la inscripción es necesario hacer una reserva de 50 euros en el Nº de Cta. De Bancaja 2077-0327-52-1100874876 (Titular José Luis Sánchez Molina), antes del 10 de agosto, en caso de anulación antes de 5 días del comienzo se devolvería el 50%. Indicar en concepto el nombre y apellidos al hacer la reserva y enviar justificante por email.

ENTREVISTA A PHILIPPE: SOBRE LA CRUZ DEL ARCA

2011-06-29T03:01:00.000-07:00

ARTÍCULO DE LA REVISTA FRANCESA NOUVELLES DE L'ARCHE

(Philippe Catinaud, compañero del Arca del grupo del sur-oeste ha quemado simbólicamente su cruz del Arca durante la última fiesta de San Juan).

Este es su relato:
Para mí, quemar mi cruz del Arca ha sido el final de un camino. Ha sido un proceso de duelo que debía atravesar, el duelo por el fin de una época, y por el hecho de que yo nunca hubiera deseado la disolución de la Orden. Yo la acepté por mis compañeros. Primero, en 1992 comenzamos en comunidad el análisis institucional, que duró 10 años, ya que cada dos por tres se le daba cerrojazo, siempre había alguien que no quería, y como la regla era la unanimidad, todo se bloqueaba. Por el contrario, sentíamos el sufrimiento de toda una generación: en Mouligné, nuestros compañeros habían sufrido demasiada rigidez en el Arca. Decían: “El Arca, está bien para los solteros, este estilo de vida es para ellos, pero para las familias, es demasiado… tal cual. No es un juicio, sino una constatación… yo necesitaba revisar de nuevo lo que ocurrió en 2001-2002. Ahora que he superado el duelo, me hace falta revisar el proceso de disolución del Arca en detalle. Recuerdo las aptitudes que se tomaron para situarnos en el espacio, recuerdo a unos y otros, y cómo, en el momento de disolución de la Orden dirigí mi mirada hacia Robert, para quien tomar esta decisión fue aún peor.
Pienso que ciertos aliados estaban preparados para el cambio, por el contrario muchos otros aliados, en el sur-oeste del país por ejemplo, no lo estaban. Ellos continuaban viendo la imagen de la rueda y de los radios… Y las reacciones actuales son muy “suaves”, en relación con todo lo vivido. Durante un amplio periodo, he pensado que fue un error haber fusionado la Orden y el Movimiento. Que se propusiera a algunos miembros del movimiento que estaban maduros unirse a nuestra transformación, de acuerdo, pero había muchos otros que no estaban preparados para esto.

J.P. ¿Piensas que se ha desvalorizado los votos?

Philippe: La noción de Orden era muy fuerte para mí, en resonancia interior con mi Ser. Y pienso que es por ello que yo, como otros comprometidos del exterior de la comunidad, quería permanecer como compañero “todo terreno”. Se nos había forjado en el crisol de las comunidades. Y eso es algo que siempre permanece.
Habíamos sido novicios durante ocho años, esperando a que la situación se clarificase en Mouligné, comprometidos contra viento y marea, en medio de nuestra tormenta comunitaria. Nos convertimos en compañeros poco antes de que la comunidad cerrara, lo que no impidió que esta formación marcara nuestra vida. Pero por el contrario, mi reacción no era en absoluto parecida a la de otros compañeros que se oponían y optaron por el veto al cambio. Fue necesario hacer el duelo de la comunidad, de la Orden, y durante mucho tiempo fue como andar por un desierto para mí…
Al mismo tiempo, como pareja decidimos que nuestro lugar continuaba aquí, y que no queríamos unirnos a otra comunidad. Recibimos ayuda del Hermano Henri d’En Calcat y de gente del Arca. Tomamos el tiempo necesario para discernir, y actualmente, vemos como todo tiene un sentido. Más tarde, enfermé de una hepatitis atípica que se desencadenó a partir de mi implicación en la lucha contra los OGM (Transgénicos).
En 2006, yo era el responsable de los análisis, junto a Marmande. Estos análisis permitieron probar la contaminación por maíz BT en cultivos locales de maíz y en el polen de las colmenas situadas hasta 1500 m. de distancia. Yo me encontraba enfrentado a fuerzas muy poderosas, ¡sentía su poder destructor con tanta intensidad que no pude más! Enfermé en lo que entendí era mi camino, un camino de sanación interior. Es así como descubrí el valor sagrado de la semilla, me siento muy cercano a Panikkar, el teólogo, y lo parafraseo con frecuencia. Él dice: “Salí de Europa como cristiano en 1954, me descubrí como hindú y me convertí al budismo, sin haber dejado de ser cristiano”. Y yo digo: “llegué al Arca siendo católico, me convertí al budismo y me he descubierto como chaman sin dejar de ser nunca cristiano”.

J.P. Bueno, convertirse en hindú o budista, se puede entender… pero de ahí a sentirse chaman… ¿Te das cuenta de que es un paso a lugares que no son demasiado conocidos?

P. Sí, ya sé que no son muy conocidos, pero no por ello hay que dejar de hablar de ellos. Quizás haya que dar más explicaciones. Tras la hepatitis que duró tres años, viví experiencias fuertes que permitieron que me curara del mal que había en mí.
Chaman, significa el vínculo entre la tierra y el ser humano…El contacto con los animales y las plantas. Cuando llegas a nuestra casa, en Fleurettes, la primera cosa que ves es el gran roble de 300 años. Para mí representa también la relación con la semilla: yo hago en casa ensayos con trigo por su valor sagrado. Tengo un trigo que viene de Georgia y que lo cultivaban especialmente para los rituales de la fiesta del trigo. También tengo uno de Ramallah que es portador de una energía muy noble.
Y también tengo un maíz azul que me ha sumergido en lo más profundo de la noche. Es una planta sagrada para los Hopis. Tú conoces sus condiciones de vida en el desierto de Arizona. Cuando llega el momento propicio, plantan el maíz a 15 cm de profundidad, después celebran la danza de la lluvia. Cuando un chaman muere, emprende su viaje con su bastón para plantar y con su espiga de maíz…
Los Hopis llegaron al Arca en un momento en el que no estábamos maduros para escucharles, en mi opinión. Ellos vinieron aquí y Jean Baptiste fue hasta allá lejos. Yo hablé con él y con Yvette antes de que ella muriese, pero tendría que hablar también con Robert.
Este encuentro con los Hopis es un encuentro con nosotros mismos, con nuestras profundidades, es el encuentro con civilizaciones que existieron aquí hace mil millones de años y que todavía hoy siguen presentes, de algún modo, en nuestra memoria celular…

Otra pista por descubrir: los mayas y el futuro de la civilización.

Lo que me resulta muy interesante no es tanto el lado catastrofista, ni el 2012, sino que fue una civilización con una conciencia de la evolución muy remarcable. Ellos definían el tiempo por periodos que llamaban noche y día. Son periodos que no tienen la misma duración pero que sin embargo contienen siempre una misma cantidad de sucesos, de avances de la conciencia y de cambios. Por ejemplo, el primer ciclo comenzó hace 16 mil millones de años, cada periodo dura 1,26 mil millones de años y acabó con la creación de la primera célula; el segundo ciclo comenzó hace 820 millones de años. Cada periodo dura 63 millones de años y acabó con el nacimiento del primer mamífero, a continuación los otros ciclos marcaron el nacimiento del primer humano, de la agricultura, de la escritura….
Encontramos este esquema en la embriología, que pasa por todos los estadios de la evolución. Desde 1750 nos encontramos en el ciclo planetario que ve su fin en la economía mundial y la ubicuidad y la instantaneidad que nos confiere la informática. Los periodos de este ciclo duran 20 años. El ciclo siguiente ha comenzado en 1999-2000 y apunta hacia la emergencia de la ética en el gobierno. Cada periodo de este ciclo dura un año y en el próximo ciclo, cada periodo tendrá una duración de 20 días.
Actualmente tenemos cada vez más conciencia de esta aceleración del tiempo. Estamos sometidos a estímulos mucho más intensos de lo que pudo pasar hace mil millones de años, solo basta con echar un vistazo al siglo pasado. Hasta tal punto que nuestra parte mental será sobrepasada. Con Internet es evidente que el nivel de información nos superará. Ya no dominamos esta aceleración…
El fin de este gran ciclo visto por los mayas se une al despertar colectivo anunciado por los budistas, y se acerca al Apocalipsis de los cristianos. Todos estos mitos fundadores convergen en el momento clave donde la profundidad de la esencia del ser será desvelada.

(Dibujo de la estructura sistémica del calendario maya y los nueve niveles (inframundos) del proceso evolutivo del conocimiento).

Después de esto, puedes comprender por qué he quemado mi cruz. Es un símbolo. Al cabo de un año, me di cuenta que no había superado el duelo de la Orden. Pero la Orden, es el pasado. He decidido sublimar el pasado transformándolo en futuro, y el chamanismo me ha acompañando en este camino. Ahora, mi cruz está presente dentro de mí, en el centro de mi Ser.

J.P. Hay un conjunto de convergencias entre vuestra historia, el Mouligné, Biau-Germe, y la gente que gravita a vuestro alrededor. Está todo el tema de la preparación del 2013, ¿esto se va a mover?

P. “Por ahora, hemos dado el primer paso: tenemos que hacer una asamblea del Arca. Fue Michèle quien nos animó: “Sois un grupo, podéis desarrollar esta iniciativa”. Pero no se quería organizar en la finca. Por lo tanto nos encontramos ante un primer desafío, a nivel logístico, pero haremos un llamamiento en busca de ayuda.
Tú estuviste en el encuentro de hoy, estaba el grupo del sur-oeste y también los vecinos de Mouligné, y has podido observar por ti mismo que cada uno estaba de acuerdo con este proyecto. Esta convergencia representa para mí una primera señal importante. En este tipo de proyectos, tú lanzas pistas, y ves luces que se encienden, observas si son rojas, verdes o amarillas.
¿Por qué la inter-espiritualidad? Pues porque aquí tenemos un entorno muy propicio: los distintos centros tibetanos de Dordogne, el pueblo de Prûniers de Thich Nhaht Han, el Centro Sta. Cruz, ortodoxo, y un poco más lejos En Calcat. Todos estos centros forman parte de la red de eco-lugares sagrados y los conocemos bien.
Vamos a lanzar un comité de pilotaje tri-partito: Arca, Red de Ecosites sagrados y representantes de vecinos de Mouligné (*). Y esta asamblea puede ser unificadora: después de las cenizas de la comunidad de Mouligné, estamos en un mantillo y este encuentro puede ser el germen del futuro, un catalizador que ayudará a crecer nuestra red informal.

(*) Además de las personas interrogadas, Biau Germe y el grupo del Arca del sur-oeste, todo un conjunto de gente gravita alrededor de Mouligné de manera informal. Citemos por ejemplo Annick Minaert y Marc Sève que fueron un pilar de la Casa de Vigilancia de Taverny durante numeroso años; la familia Lavaux que había hecho una prueba de vida comunitaria en Durfort (81) con la familia Caillon (los padres de André acogieron regularmente a Shantidas en Bordeaux y fueron muy activos en la lucha contra la tortura en Argelia); Maï y Jean Yves Cousseau, veterano de CUN… Y sobre todo Christian y Stella a quien todo el mundo conoce. Ellos llegaron a Mouligné en 1981 y dejaron la comunidad en 1993 para instalarse a un kilómetro de allí. Se integraron en Biau-Germe en esta época y son un pilar de la vida en Montpezat.

"EN MAYO DE PRONTO..." CANCIÓN PARA LOS INDIGNADOS.

2011-06-20T03:07:00.001-07:00

De nuestro compañero Julio, para quien desee escuchar... y actuar.
"Queridos amigos y amigas del Arca, a mi modo de ver, el espíritu del 15M es lo más cercano a escala de masas que he visto en toda mi vida a los valores que he cultivado desde que tenía unos veinte años, y que en general se reflejan en lo que es el Arca. Hoy he estado en una mesa redonda sobre el 15M en la que me apetecía levantarme a besar a algunas de las personas que hablaron, y no precisamente por una atracción personal. Hay mucha gente con la cabeza bien puesta entre los indignados.
Mi mayor granito de arena al movimiento ha sido componer una canción y grabarla con la colaboración de Santi y de Pablo."

NUEVA WEB SOBRE LA VIDA Y LA OBRA DE LANZA DEL VASTO

2011-06-11T05:32:00.000-07:00

Fèlix. Amigos del Arca, Barcelona.
Para los que sabéis leer francés: acaba de aparecer una página web sobre Lanza del Vasto www.lanzadelvasto.com sitio de la Association des Amis de Lanza del Vasto, cuyo presidente es el profesor Daniel Vigne, autor de una tesis doctoral sobre Lanza (con calificación máxima en la Sorbona), publicada por Eds.du Cerf: "La Relation infinie. La philosophie de Lanza del Vasto" en dos volúmenes.
No tiene desperdicio.
Pau, Força i Joia,

PASA DE LA INDIGNACIÓN A LA DIGNA-ACCIÓN

2011-06-10T10:31:00.000-07:00

Tómate el permiso para emocionarte y llorar cuando visualices este vídeo, es normal, es bueno, eso significa que todavía hay esperanza... Esperanza de que lo que eres realmente –un ser en común-unión con otros– aún no ha sido mancillado en ti, de que tu capacidad de empatía (sentir el dolor del otro) sigue intacta...
Pero hay que dar un paso más: unir tus lágrimas a las de otros, hasta formar un Río de Agua Viva que abra nuevos cauces, fertilice tierras sedientas, ahogue maldades, revolucione semillas y alimente los frutos del futuro.

¡Se han repartido el mundo, pero no tu corazón!

¡Convierte tu indignación en dignacción!

24 HORAS EN LA ACAMPADA EN LA PUERTA DEL SOL DE MADRID: ALGUNAS IMPRESIONES.

2011-06-03T04:01:00.000-07:00

Mario González. Arca-Madrid.

Aparentemente parece un caos de gente pululando en torno a unos chiringuitos instalados bajo toldos y lonas, recorridos por un laberinto de pasillos.

Ves mucha gente, casi tod@s jóvenes de entre 20 y 30 años.

Me doy una vuelta alrededor del “campamento” y luego empiezo a recorrer los pasillos. En archivo adjunto incluyo una relación de las comisiones y grupos. Cada uno tenía su puesto con su “mostrador”, carteles y estantes; al frente con personas atendiendo al público y al interior con personas en grupo hablando, debatiendo o coordinando. Es increíble. Hay muchísima organización. Pero, como hay tanta gente y tanta actividad, me parece normal algunos fallos de coordinación. Así que cuando pregunto, confirmo y corrijo algunas actividades y horarios. Nadie se molesta. Dan las gracias.

No se admite dinero. Pero permanentemente se dan avisos por la megafonía de cosas que hacen falta: agua, mucha agua, fruta, “¿Quién puede ir a recoger unos extintores que alguien regala?” También hay una llamada constante a la participación: “La gente lleva varios días sin parar, hacen falta personas de relevo en casi todas las comisiones.” “¿Quién puede echar una mano a descargar unas maderas para la Comisión de Infraestructura?” “La limpieza es tarea de todos; los materiales están en la Comisión de Respeto.”
Otros avisos que se oyen por megafonía: “¡Esto no es un botellón es una protesta!” “¡Si alguien se come dos bocadillos, alguien se queda sin ninguno; Respetad!” “Hay una buena relación con los pequeños comerciantes de la zona, a pesar de lo que digan los medios de comunicación.”

Sobre los trabajos y las comisiones.
El servicio de orden se llama Comisión de Respeto. Se preocupan del orden en general, de las buenas relaciones, de las dificultades que surjan y de la limpieza del campamento. Un chico acude desesperado porque le han robado el móvil (teléfono). Uno de la comisión le deja otro provisional, para que llame a la compañía y avise. Otro de la comisión le acompaña un rato intentando calmar su irritación. Hay cariño.
Existe una Comisión de Espiritualidad. Dentro de sus actividades están los ratos de silencio y los dos tiempos de meditación que hay diariamente. Para la meditación nos alejamos de la plaza de Sol y nos vamos a los jardines de la Plaza de Oriente, buscando un poco de recogimiento.
En la sede de la Comisión de Enfermería o sanidad destacan un montón de botes de cremas protectoras de las quemaduras solares.
Los de Infraestructura no paran de trabajar todo el día: haciendo mesas, taburetes, poniendo lonas, recogiendo cartones para dormir, y últimamente recibiendo ¡colchones! Esta comisión tiene tres apartados: madera, plástico y cartones.
Algunas personas sin techo vienen a pasar el día aquí y también la noche.
La comida es gratis. Hay horarios de comida y cena hasta muy de noche.
Incluso hay menús veganos y desayunos con copos de cereales. Yo alucino.
Desde la Comisión Legal nos informan que la lista de abogad@s que apoyan a la Acampada se está acercando a los ¡cien!
Desde la Comisión de Artes se propone un logotipo interesante. Se lleva a la Asamblea y resulta que no está consensuado, así que se devuelve a la Comisión para que primero haya un acuerdo entre ell@s.
La Comisión de Comunicación parece que es la más grande, con ocho subcomisiones. Su trabajo es tan intenso que ya se ha hecho un pequeño documental sobre ella dentro del programa de televisión española “días de cine”.
La Biblioteca tiene ya un montón de libros y sobre todo periódicos. Y además tiene las mejores sillas, acolchadas, de todo el campamento.
La Guardería también tiene abundancia de cuentos, juguetes y otros materiales.
En un lateral del campamento está el Punto de la Palabra (speak corner). Donde en unos horarios determinados cualquier persona coge el micrófono durante unos minutos para decir lo que quiera. Sólo hay una condición: respeto.
Allí oyes hablar desde el amor libre hasta el sueldo real de los albañiles.

Una de las cosas que más me han interesado han sido las asambleas, especialmente el desarrollo y la dinamización.
En las asambleas hay vari@s moderadores, que se turnan y a su vez hay varios facilitadores que apoyan a los moderadores. La misión de este equipo es guiar y vigilar que se traten los puntos fijados en el orden del día, estar muy atentos a los asuntos para distinguir lo que son informaciones, lo que son sugerencias, lo que son propuestas para una Comisión, lo que son propuestas que necesitan opinión y decisión de la asamblea; vigilan el consenso y que todo el mundo que haya pedido la palabra que hable, para esto hay repartidas varias personas que apuntan a quien pide la palabra, son localizables con grandes carteles. Desde el equipo de moderación observan el lenguaje: no sexista, no agresivo, amable; que las propuestas sean inclusivas, es decir que si no van en contra del Consenso de Mínimos, que son cuatro puntos, todo lo demás tiene cabida, es tratable, es susceptible de lograr apoyos e incluso puede llegar a ser una nueva decisión consensuada; por tanto hay una apertura al máximo; cualquier persona puede proponer un grupo o un tema al que se apunte más gente de forma voluntaria; se controla el lenguaje negativo, descalificador, maximalista. Los facilitadores tienen una tarea intensa. L@s moderador@s llaman frecuentemente a que las expresiones sean positivas, es decir, menos críticas y más propuestas con argumentos y datos. Además, hay dos personas en cada asamblea general hablando o traduciendo con el lenguaje de sordos. Sorprendente y muy útil me ha parecido el usar todo el mundo varias expresiones con gestos: la aprobación, el bloqueo, el que se está enrollando, el que hay que pasar a otro punto. Y además muchos aplausos.
Al menos en las varias asambleas que he estado, he visto un ambiente muy cordial, muy respetuoso, cuidadoso, y eso que a veces hay opiniones bastante diferentes. Creo que esta base tan fuerte hace que la gente resista y continúe.
¡ADELANTE!
Ver álbum de fotos:

Acampada Democracia Real Ya, en Madrid

15M, UN MOVIMIENTO AUTOORGANIZATIVO Y NOVIOLENTO

2011-05-28T05:33:00.000-07:00

MANIFIESTO “DEMOCRACIA REAL YA”

Somos personas normales y corrientes. Somos como tú: gente que se levanta por las mañanas para estudiar, para trabajar o para buscar trabajo, gente que tiene familia y amigos. Gente que trabaja duro todos los días para vivir y dar un futuro mejor a los que nos rodean.

Unos nos consideramos más progresistas, otros más conservadores. Unos creyentes, otros no. Unos tenemos ideologías bien definidas, otros nos consideramos apolíticos… Pero todos estamos preocupados e indignados por el panorama político, económico y social que vemos a nuestro alrededor. Por la corrupción de los políticos, empresarios, banqueros… Por la indefensión del ciudadano de a pie.

Esta situación nos hace daño a todos diariamente. Pero si todos nos unimos, podemos cambiarla. Es hora de ponerse en movimiento, hora de construir entre todos una sociedad mejor. Por ello sostenemos firmemente lo siguiente:

• Las prioridades de toda sociedad avanzada han de ser la igualdad, el progreso, la solidaridad, el libre acceso a la cultura, la sostenibilidad ecológica y el desarrollo, el bienestar y la felicidad de las personas.
• Existen unos derechos básicos que deberían estar cubiertos en estas sociedades: derecho a la vivienda, al trabajo, a la cultura, a la salud, a la educación, a la participación política, al libre desarrollo personal, y derecho al consumo de los bienes necesarios para una vida sana y feliz.
• El actual funcionamiento de nuestro sistema económico y gubernamental no atiende a estas prioridades y es un obstáculo para el progreso de la humanidad.
• La democracia parte del pueblo (demos=pueblo; cracia=gobierno) así que el gobierno debe ser del pueblo. Sin embargo, en este país la mayor parte de la clase política ni siquiera nos escucha. Sus funciones deberían ser la de llevar nuestra voz a las instituciones, facilitando la participación política ciudadana mediante cauces directos y procurando el mayor beneficio para el grueso de la sociedad, no la de enriquecerse y medrar a nuestra costa, atendiendo tan sólo a los dictados de los grandes poderes económicos y aferrándose al poder a través de una dictadura partitocrática encabezada por las inamovibles siglas del PPSOE.
• El ansia y acumulación de poder en unos pocos genera desigualdad, crispación e injusticia, lo cual conduce a la violencia, que rechazamos. El obsoleto y antinatural modelo económico vigente bloquea la maquinaria social en una espiral que se consume a sí misma enriqueciendo a unos pocos y sumiendo en la pobreza y la escasez al resto. Hasta el colapso.
• La voluntad y fin del sistema es la acumulación de dinero, primándola por encima de la eficacia y el bienestar de la sociedad. Despilfarrando recursos, destruyendo el planeta, generando desempleo y consumidores infelices.
• Los ciudadanos formamos parte del engranaje de una máquina destinada a enriquecer a una minoría que no sabe ni de nuestras necesidades. Somos anónimos, pero sin nosotros nada de esto existiría, pues nosotros movemos el mundo.
• Si como sociedad aprendemos a no fiar nuestro futuro a una abstracta rentabilidad económica que nunca redunda en beneficio de la mayoría, podremos eliminar los abusos y carencias que todos sufrimos.
• Es necesaria una Revolución Ética. Hemos puesto el dinero por encima del Ser Humano y tenemos que ponerlo a nuestro servicio. Somos personas, no productos del mercado. No soy sólo lo que compro, por qué lo compro y a quién se lo compro.

Por todo lo anterior, estoy indignado.

Creo que puedo cambiarlo.

Creo que puedo ayudar.

Sé que unidos podemos.

Sal con nosotros. Es tu derecho.

Te invitamos a que suscribas el manifiesto con tu firma.

José Luis Sampedro, pura energía y lucidez... ¡Añoro los tiempos y a las sociedades donde se escuchaba a los ancianos, por su sabiduría, su experiencia, su visión global de la existencia!

MEDITACIÓN SOBRE EL «CÁNTICO DEL HERMANO SOL»

2011-05-18T09:10:00.000-07:00

por Thadée Matura, OFM

Altísimo, omnipotente, buen Señor,

tuyas son las alabanzas, la gloria y el honor y toda bendición.

A ti solo, Altísimo, corresponden,

y ningún hombre es digno de hacer de ti mención.

Loado seas, mi Señor, con todas tus criaturas,

especialmente el señor hermano sol,

el cual es día, y por el cual nos alumbras.

Y él es bello y radiante con gran esplendor,

de ti, Altísimo, lleva significación.

Loado seas, mi Señor, por la hermana luna y las estrellas,

en el cielo las has formado luminosas y preciosas y bellas.

Loado seas, mi Señor, por el hermano viento,

y por el aire y el nublado y el sereno y todo tiempo,

por el cual a tus criaturas das sustento.

Loado seas, mi Señor, por la hermana agua,

la cual es muy útil y humilde y preciosa y casta.

Loado seas, mi Señor, por el hermano fuego,

por el cual alumbras la noche,

y él es bello y alegre y robusto y fuerte.

Loado seas, mi Señor, por nuestra hermana la madre tierra,

la cual nos sustenta y gobierna,

y produce diversos frutos con coloridas flores y hierba.

Loado seas, mi Señor, por aquellos que perdonan por tu amor,

y soportan enfermedad y tribulación.

Bienaventurados aquellos que las soporten en paz,

porque por ti, Altísimo, coronados serán.

Loado seas, mi Señor, por nuestra hermana la muerte corporal,

de la cual ningún hombre viviente puede escapar.

¡Ay de aquellos que mueran en pecado mortal!:

bienaventurados aquellos a quienes encuentre en tu santísima voluntad,

porque la muerte segunda no les hará mal.

Load y bendecid a mi Señor,

y dadle gracias y servidle con gran humildad.

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Las biografías antiguas y modernas de Francisco de Asís son innumerables. Ellas nos presentan y comentan ampliamente, aunque con frecuencia sin espíritu crítico, su figura y los acontecimientos de su vida. Menos conocida es su obra escrita, poco extensa, es verdad, pero lo bastante consistente como para revelar un mensaje rico y coherente, distinto a veces de la imagen que se tiene de Francisco. Su escrito más conocido por el público en general es el Cántico del Hermano Sol, objeto de nuestra meditación. Esta presentación y breve comentario querrían ayudar a intuir las profundas perspectivas sobre la relación entre Dios y el mundo de las criaturas que el Cántico contiene.

Un poema muy estructurado

El Cántico, pronunciado y redactado en dialecto umbro, es uno de los primeros textos literarios de la lengua italiana. Una simple ojeada a su presentación tipográfica descubre una articulación muy elaborada: una estrofa introductoria, dirigida a Dios; ocho estrofas que empiezan con la aclamación «Loado seas, mi Señor» y que se reagrupan, a su vez, en cuatro pares (masculino-femenino los tres primeros); un estribillo final, que es una llamada a las criaturas. Aunque las circunstancias en que el Cántico fue dictado hacen que parezca una creación espontánea, hay sin embargo motivos para pensar que fue madurando y perfilándose lentamente en el consciente-inconsciente de su autor, cuya dimensión poética revela.

Un canto surgido al final de la noche

Es un tópico bastante corriente presentar a Francisco como un juglar alegre, despreocupado, músico y bailarín. El Cántico del Hermano Sol sería expresión de su forma ligera de ser. Ahora bien, los testimonios más antiguos y fiables sobre el origen de este poema fijan el momento de su composición al término de una noche oscura. Estamos en el año 1225, uno antes de la muerte de Francisco. Éste yace gravemente enfermo y casi totalmente ciego. En el jardín del monasterio de San Damián, donde Clara lo ha acogido, llega a tocar, durante el transcurso de una mala noche, el fondo físico y psíquico del sufrimiento. Sumido como en agonía, compadecido de sí mismo -escribe el biógrafo (LP 83d)-, se vuelve mediante la oración a Dios y, en un arranque de esperanza, se abre a la certeza de la vida futura que le espera. El Cántico que va a dictar Francisco a continuación es un canto de victoria sobre la desesperación que acaba de superar, una mirada todavía bañada en lágrimas, pero ya sosegada, a la bondad y armonía que Dios crea en el universo.

Alabanza a Aquel que nadie puede nombrar

El título que se da comúnmente al Cántico (de las Criaturas o del Hermano Sol) puede inducir a error y dar a entender que es un canto de alabanza a la creación. La verdad es que todo el texto está completamente centrado en Dios. Salvo el estribillo final, todos los versículos se dirigen a Dios, no a las criaturas. Los paralelos bíblicos con los que se compara este poema, el salmo 148 y el Cántico de las criaturas (Dan 3,57-90), se dirigen a las criaturas, a las que invitan a la alabanza. Francisco, en cambio, habla directamente a Dios.
Y Dios es invocado ante todo en su supereminencia, en su distancia (¡transcendencia!): es Señor (diez veces se le designa con este nombre), Altísimo y omnipotente, suyas son la alabanza, la gloria, el honor y toda bendición (enumeración inspirada en Ap 4,9-11); la creación debe alabarlo, bendecirlo, darle gracias y servirlo. Su grandeza no excluye, sin embargo, la cercanía y la ternura, pues es «buen Señor». Con todo, tras atribuirle esos cuatro títulos, consciente de la inaccesibilidad de Dios y de la incapacidad del hombre de adueñarse de Él nombrándolo, Francisco concluye con la afirmación: «ningún hombre es digno de hacer de ti mención». Esta frase traza un límite. Todo, en la creación y en el hombre, apunta y muestra a Dios, todo habla de Él, todo lo revela, pero nada puede jamás abarcarlo en una palabra, en una imagen o un concepto. Dios está siempre allende, más lejos, en la otra ribera.

Fraternidad y gloria de la creación

Dios es el único al que le corresponde la alabanza, reconocimiento, mediante la acción de gracias asombrada y entusiasta, de su manifestación en el mundo. Pues todas las criaturas muestran algo de la gloria esplendorosa de Dios. Francisco enumera seis elementos constitutivos de nuestro universo familiar: el día y la noche, con sus luces diurna (el sol) y nocturnas (la luna y las estrellas); el aire, con sus diferentes estados (viento, nublado y sereno); el agua; el fuego; la tierra, con su vegetación: hierbas, flores y frutos. (Se advierte la ausencia de animales). Estas realidades están asociadas por parejas de ambos sexos: sol-luna, aire-agua, fuego-tierra.
A cada una de estas criaturas se le da, según su sexo simbólico, el nombre de hermano, hermana, madre. ¿Qué genial intuición impulsó a Francisco a descubrir, por primera vez en la historia, una especie de parentesco de sangre entre el hombre y los seres inanimados? En efecto, los términos «hermano-hermana», «madre» implican, además de familiaridad y de cierta ternura, la base de una misma naturaleza y de un mismo origen. Los elementos celebrados están amasados con la misma misteriosa materia que nosotros y provienen del mismo impulso creador. Entre ellos y nosotros no hay discontinuidad radical, sino lazos que deben ser resaltados.
El poema describe la belleza, el esplendor, la claridad, la utilidad, la pureza, la robustez y fuerza, el carácter alegre y precioso de estos hermanos y hermanas. El aire y la tierra no reciben calificativos -aunque a esta última se le llama, misteriosamente, «madre»-, pero Francisco detalla la movilidad incesante del primero y la armoniosa fecundidad de la segunda.
Y todo ello con una simplicidad y sobriedad extremas. Palabras de cada día, ordinarias, no rebuscadas expresan, con una especie de inmediatez, lo que existe y tal como el hombre lo ve. Todo está lleno de armonía: el mundo está reconciliado, pacificado. No hay ninguna alusión al carácter nocivo, desenfrenado o destructor del viento, del agua, del fuego, de las quemaduras del sol, realidades que Francisco no podía ignorar. El Santo se sitúa, deliberadamente sin duda, en una perspectiva paradisíaca, como si exorcizara el lado negativo y el miedo a lo creado. En el mundo presente, todavía desordenado, ve ya ahora y celebra la tierra nueva y los cielos nuevos.

Transmutación del lado negativo de la existencia humana

¡Qué contraste ofrecen las estrofas siete y ocho, tras el asombro ante la belleza de la creación reflejado en las seis anteriores! Del mundo de los objetos se pasa al hombre. Y no al hombre en su gloria, sino al hombre herido por la ofensa, aquejado por la enfermedad y atormentado por la angustia, abandonado a las garras de la muerte, «de la cual ningún hombre viviente puede escapar». Frente y en oposición a la luminosa armonía de las cosas, se yergue un reino de negatividad: el sufrimiento humano y la muerte, su desenlace ineludible. Las estrofas siete y ocho son un testimonio patente de esa travesía de la noche que Francisco ha tenido que recorrer. La revelación del amor divino es lo único que capacita al hombre para perdonar las ofensas y sobrellevar en paz la enfermedad y el abatimiento. Al final del camino del dolor se perfila la corona, trofeo de victoria.
La misma muerte, a la que se designa con el tierno nombre de hermana, es presentada como amansada. Puesto que es imposible librarse de ella, vale la pena penetrar en su oscuro misterio, entregarse a la voluntad de Dios con la seguridad de que, una vez franqueado el umbral, se penetra en un lugar donde ya no existe la muerte. Por eso, con el mismo impulso de antes, Francisco puede alabar a Dios desde el lado negativo del ser humano que, una vez asumido, desemboca en la esperanza.

Una armonía insólita

A primera vista, el Cántico parece simple y lleno de unidad. Una lectura atenta revela bien pronto su complejidad e incluso algunas cisuras. Como hemos dicho, su centro no radica en lo creado, sino en el Dios sin nombre. La actitud que se exige a las criaturas, cósmicas o humanas, para con Él es la pura alabanza de Dios, cuya realidad todos los seres transparentan. Es una doxología cantada en alta voz por todo cuanto existe.
El carácter luminoso y glorioso del encabezamiento y de las seis primeras estrofas del Cántico parece romperse de golpe. Surge entonces el mundo humano, evocado en su dimensión trágica: heridas relacionales, enfermedad, angustia y muerte. Pero sobre ese campo de batalla resuena una melodía sosegada que canta el amor, el perdón, la paz, la corona de gloria, la voluntad santísima de Dios. Como un eco de la bienaventuranza de los afligidos y de los perseguidos, aparece dos veces la palabra «bienaventurados».
La unidad del Cántico, su armonía en el contraste, proviene del hecho de ensamblar y reconciliar los dos rostros de la realidad. Dios se manifiesta en el esplendor de la creación, y también se manifiesta en el seno de la noche humana, cuando el hombre la asume. No puede suprimirse ninguna de estas dos caras de la realidad. La alabanza a Dios puede brotar tanto de la contemplación del orden admirable de la creación, como de las más hondas profundidades del sufrimiento humano, si se percibe y asume su sentido secreto.
En este año de san Juan de la Cruz (1991), uno no puede menos que aproximar esos dos cantos, aparentemente diferentes pero en realidad parecidos, que son el Cántico del Hermano Sol y el Cántico de la noche oscura.
También Francisco, «¡Oh, dichosa ventura!», salió de él mismo, para encontrar y cantar al Innombrable, «en una noche oscura… estando ya su casa sosegada».

[En Selecciones de Franciscanismo, vol. XXI, n. 62 (1992) 177-180]

DOCUMENTAL JANADESH Y PRESENTACIÓN CAMPAÑA JANSATYAGRAHA EN ALBACETE

2011-03-18T05:28:00.000-07:00

Jueves 31 de marzo a las 19h. Salón de Actos de la Diputación Provincial de Albacete.
Proyección del documental “Marcha de Janadesh 2007” y presentación de la Campaña Jansatyagraha 2012 a través de una charla-coloquio, a cargo de Michel Ferré, secretario de la Asociación Gandhi Internacional y del Movimiento del Arca de Lanza del Vasto en España.
Organizan: AMARE (Asoc. Del Movimiento del Arca de Lanza del Vasto en España) y el Instituto de Salud y Conciencia de Albacete.
Con la colaboración de la Excma. Diputación Provincial de Albacete.

De JANADESH 2007 a JANSATYAGRAHA 2012 (“la Marcha noviolenta por la Justicia”)

Como buen discípulo de Gandhi, Rajagopal organiza marchas pacíficas. La más importante de ellas tuvo lugar en octubre de 2007. En ella 25.000 personas marcharon, con una disciplina ejemplar, durante un mes, recorriendo los 350 kilómetros que unen Gwalior y Delhi, para forzar al gobierno a reconocer su derecho a la tierra, al agua y al bosque. Los resultados más significativos de esta acción, llamada Janadesh (Veredicto del Pueblo), son la adopción de una ley forestal que protege a las poblaciones indígenas; la creación de un comité nacional para la reforma agraria, y la distribución de tierras a decenas de miles de cultivadores. Janadesh también intensificó la formación de miles de jóvenes del campo a la acción noviolenta; la emancipación de las mujeres, y la formación de animadores sociales y de líderes “descalzos”. Pero mucho queda aún por hacer.

Gandhi acuñó el término “satyagraha” para designar la fuerza de la acción justa que se desprende de la verdad. La próxima marcha, prevista del 2 de octubre de 2011 al 2 de octubre de 2012 se compondrá de 100.000 personas en la última etapa. Su nombre es Jan Satyagraha, Marcha Noviolenta por la Justicia. El coste de la formación, preparación, organización y realización asciende a 2 millones de euros en tres años. A título de comparación, Janadesh 2007 costó un millón de euros reunidos la mitad en la India y la otra mitad gracias a la solidaridad internacional.
La mitad de los habitantes de la Tierra son agricultores. De ellos, las tres cuartas partes trabajan únicamente con las manos. Uno de los mayores retos del desarrollo sostenible es asegurar a estos campesinos las condiciones necesarias para que sigan en sus campos y puedan vivir dignamente de los frutos de su trabajo. Más allá de la India, que cuenta con un 70% de agricultores, este es un reto a nivel de todo el planeta: la convivencia armoniosa de todos sus habitantes; ciudades habitables; una agricultura respetuosa con el entorno; un reparto equitativo de la riqueza; una economía local y, finalmente, conseguir que la violencia no sea la única alternativa de millones de pobres, hambrientos, expoliados y desplazados que no tienen ya nada que perder frente a un modelo económico en el que no tienen sitio.
En este siglo XXI más de mil millones de personas están subalimentadas; un ser humano muere de hambre cada cuatro segundos, es decir 25.000 al día (datos de la FAO en 2008).
En sus recomendaciones, publicadas en 2008, la FAO reconoce que para resolver la crisis alimentaria mundial en aumento, es necesaria una nueva orientación de la agricultura, dando prioridad a prácticas ecológicas, a la sabiduría local y al rol preponderante de la mujer. El derecho a la tierra, al agua y a los bosques es la etapa preliminar en ese camino hacia la soberanía alimentaria.

Antecedentes

En la India, en octubre de 2007, tuvo lugar una Marcha de 25000 personas llamada Janadesh (eso significa “el veredicto del pueblo”), organizada por el movimiento Ekta Parishad (“foro de la unidad").
En 1991, Rajagopal crea Ekta Parishad, un movimiento que federa a 380 organizaciones locales de los sin-voz y sin-tierra en la India. Hoy día, Ekta Parishad cuenta con más de un millón de simpatizantes.
Esta es una organización noviolenta que lucha por el derecho a los recursos naturales- tierra, bosques, agua- de los más desposeídos en la India. Organiza, forma y emancipa a las personas y comunidades más desfavorecidas.
“De una forma suave, nosotros podemos sacudir al mundo” (Mahatma Gandhi).

Rajagopal, presidente fundador de Ekta Parishad

Discípulo de Gandhi, natural de Kerala y bailarín famoso de Khatakali, Rajagopal deja la escena a los veinte años para hacerse ingeniero agrónomo.
Descubre, en un viaje tras los pasos de Gandhi, los estragos que pueden hacer la modernización y la industrialización salvajes: “Toda una capa de la sociedad está marginada; los campesinos son arrojados de sus tierras, sin ninguna compensación, por las multinacionales, la agricultura intensiva y el aumento de las zonas edificadas. Los tribales, esos aborígenes que fueron los primeros habitantes de la India, deben dejar sus bosques ancestrales, expulsados por un gobierno que prefiere explotar los recursos de madera y minerales o crear parques naturales para los turistas”.
Si Gandhi movilizó la inmensa fuerza de la noviolencia para obtener la independencia de la India, Rajagopal canaliza en la actualidad esta fuerza para promover la justicia social. El objetivo principal es que las familias campesinas y tribales puedan vivir dignamente de sus actividades agrícolas y tradicionales, en lugar de tener que emigrar a los centros urbanos, donde van a engrosar unos suburbios gigantescos e insalubres.
Estos diez últimos años en la India, 150.000 campesinos se han suicidado agobiados por las deudas contraídas en la adquisición de abonos, pesticidas y semillas que no cumplieron las expectativas de prosperidad puestas en ellos.

Visión

Ekta Parishad cree que la aplicación de los principios gandhianos hará de la India un país en el cual:
- Todos se beneficiarán de un acceso equitativo y garantizado a la tierra, al bosque y al agua;
- todos los pueblos -independientemente de su origen o de su casta- podrán vivir dignamente y acceder a la propiedad de la tierra;
- la reforma agraria y un modelo de desarrollo que incluya a los más pobres protegerán los derechos de todos los ciudadanos, del primero al último.

Principios básicos

- Actuar según la verdad y la noviolencia en todas las circunstancias.
- Generar cambios sociales, económicos y políticos para beneficio de la mayoría y de los más pobres.
- Apoyar el buen gobierno local y tradicional y reforzar la autonomía local.
- Formar, organizar y movilizar a las comunidades marginadas para que sean capaces de defender sus derechos y tomar las riendas de su destino.
- Estimular y apoyar a nivel local, regional y nacional, un gobierno responsable que tenga en cuenta a todos los ciudadanos desde la base.
- Promover la inclusión del derecho a la tierra, al agua y a los bosques, y una distribución equitativa de los recursos naturales, en los programas de desarrollo nacionales e internacionales.

Algunas acciones previstas en Europa

- Campañas y sesiones de información
- Recaudación de fondos/donaciones/apadrinamientos
- Patrocinios/colaboraciones
- Campañas de cartas dirigidas a las autoridades indias
- Recogida de huellas de pies (participantes simbólicos en la marcha)
- Acciones y marchas solidarias en distintos países y continentes
- Participación en Jan Satyagraha 2012 (la Marcha No-violenta por la Justicia) que se compondrá, en su última etapa, de 100.000 personas, de la India y del extranjero.

Información
Ekta Parishad: www.ektaparishad.com
Ekta Europe (red europea de apoyo): http://www.ektaeurope.org/
Ekta Parishad edita un boletín de información mensual en francés y en inglés que se puede recibir gratuitamente, por mail. Inscripción en el sitio www.ektaparishad.com

SOBRE EL DECRECIMIENTO Y OTRAS CUESTIONES

2011-03-08T23:57:00.000-08:00

Alfred. La Longuera. Elche de la Sierra. Albacete.

Hoy ha amanecido nublado y lloviendo en La Longuera, lo que me ha permitido dedicar un ratillo a trabajos más intelectuales y formadores de conciencia (y espero que de acción).

Leyendo en una web de mi interés (http://www.decrecimiento.info/) un extenso, documentado e interesante artículo sobre las crisis que vivimos me he decidiod a compartir con todos los que no tengáis ganas de leerlo completo, las conclusiones finales del autor. A continuación os las copio.

Además os coloco también un vídeo (http://vimeo.com/18161854) que me ha parecido (quizás por la temática y por el contexto) más que interesante. Los que sabéis de vocación agrícola y rural sé que me entenderéis. Si podéis, no dejéis de ver los primeros 15 minutos del mismo y el final.

Una Granja para el Futuro from Horatiux on Vimeo.
Un abrazo con cariño,

Algunas conclusiones básicas sobre el decrecimiento y la crisis energética:

1. Los bancos tiene que seguir (son imprescindibles como mecanismos de intercambio de bienes y servicios en una sociedad compleja), pero tendrán que organizarse para prestar sin intereses y no obtener beneficios, sino simplemente cobrar modestamente para pagar a sus empleados, que podrían ser la décima parte que los que ahora tratan de ganar clientes en cada esquina del país. Eso significará, con seguridad, la nacionalización de las entidades privadas y una banca pública y de interés común.

2. Las bolsas de valores, en consecuencia, deberán cerrar, porque sólo ha servido para catapultar aún más el crecimiento exponencial e ilimitado y, con ello, para transformar aceleradamente la naturaleza (el mito del “progreso” y del “desarrollo”, aunque fuese hacia la nada o hacia el agotamiento acelerado del capital natural y de los limitados recursos de la biosfera). A estas alturas, está claro que han sido el paradigma de la concentración de enormes cantidades de recursos en manos de muy pocos, derrochados en beneficio de esos pocos, y no han dotado a la mayoría de la humanidad de ventaja alguna. Por el contrario, en apenas 200 años han provocado una explotación salvaje de la naturaleza y han acabado con una sostenibilidad del medio que había durado millones de años.

3. La acumulación de dinero, valores, productos financieros e incluso propiedades físicas tiene que estar limitada por individuo. No se puede seguir apelando por más tiempo a que si no, “se coarta” la iniciativa privada. La acumulación de los resultados de una cosecha por un agricultor para todo un año es racional y proporciona mayor resistencia a la adversidad que la acumulación que hoy tienen miles de millones de desposeídos y hacinados habitantes de las grandes urbes, tan alienados que creen vivir en el mejor de los mundos posibles, porque están rodeados de modernos y evolucionados aparatos. La acumulación del agricultor preindustrial, de carácter anual o por cosecha, tiene una lógica. Poco más se debería poder acumular y menos en manos de un individuo o entidad privada. Los alimentos y la energía, el vestido básico, la vivienda mínimamente digna, la sanidad y la educación básica no deberían ser objeto de enriquecimiento privado.

4. El dinero, por lo tanto, tiene que cambiar de valor y paradigma. Sólo se podrá emitir el dinero que corresponda a bienes físicos reales (valorándose éstos en horas equivalentes de esfuerzo humano, es decir, de coste energético embebido en ellos y, así, personas como Bill Gates o Emilio Botín jamás podrán acumular patrimonios de tantos miles de millones de dólares o euros y, encima presumir de que están “creando valor” u ofreciendo bienestar y empleo (el mito del empleo) a miles de conciudadanos. Eso, no hay que engañarse, exigirá una caída del nivel de vida actual de los países occidentales de entre el 50% y el 90% del actual. Muy doloroso, pero o se hace voluntaria y conscientemente o la Naturaleza y las guerras por los recursos nos colocarán quizá en un umbral más bajo de equilibrio. Es algo tan sencillo como brutal. Los datos están ahí. No podemos engañarnos.

5. La producción de bienes deberá acoplarse a la disponibilidad menguante de la energía que los puede poner a disposición de la sociedad. Se acabó el crecimiento infinito, pues no va a haber cada vez más energía, sino menos. Esto no será posible si antes no se elimina la obligación de pagar intereses por el dinero tomado en préstamo (punto 1). Se acabaron los proyectos faraónicos y las absurdas obras de absurdos constructores; la construcción de más autovías, de más coches, de más, más, más… de todo. Ahora, la menguante energía se deberá dedicar a mantener en pie, dentro de lo posible las infraestructuras esenciales (el turismo, la aviación mundial, los deportes profesionales, la publicidad y un largo etcétera no lo son): la obtención y procura de alimentos básicos para la población mundial; la reposición, renovación o mantenimiento de conductos de agua, desagües; los oleoductos, refinerías, puertos modestos, vías férreas, líneas eléctricas, embalses, cuidado de campos de cultivo, reforestaciones, recuperación de lugares contaminados en lo posible, vuelta ordenada (en lo posible) al campo y a ciudades más pequeñas, de dimensiones humanas, intercambios de bienes reducidos a su mínima expresión (una grandísima parte del gigantesco comercio internacional inútil, derrochador y consumista, etc. etc.).

6. Y para los puntos 4 y 5 hay que contar con que el 80% de la población humana consume ahora apenas el 20% de los bienes y la energía producida. Si se adoptan claramente los pasos anteriores, a empezar por los países que más tienen, quizá los pobres del mundo entiendan que los que vivimos en países ricos y opulentos tenemos voluntad de cambiar. Si no, van a estallar (ya están estallando) de forma incontrolable (por muy “terroristas” o “Estados fallidos” que los llamemos) y, entonces, sus bienes (que ahora explotamos principalmente los occidentales de forma inmisericorde) no serán quizá para ellos, pero desde luego, tampoco para nosotros, privilegiados ciudadanos del Occidente desarrollado. Esto sería el verdadero internacionalismo proletario y no lo que hacen las organizaciones sindicales y algunos partidos supuestamente de izquierdas, radicados en los países occidentales.

Hay mucho más por sugerir. Pero dejo a la imaginación de los lectores la tarea de ampliar a este breviario.

Llegan tiempos de prueba. Incluso habrá que recordar a esos creyentes cristianos, que ya duermen tranquilos porque no hay que perdonar las deudas, que aún sigue vigente aquella parte del Evangelio de Mateo (19, 16-22): “Luego se le acercó un hombre y le preguntó: ‘Maestro, ¿qué obras buenas debo hacer para conseguir la Vida eterna?’ Jesús le dijo: ‘¿Cómo me preguntas acerca de lo que es bueno? Uno solo es el Bueno. Si quieres entrar en la Vida eterna, cumple los Mandamientos’. ‘¿Cuáles?’, preguntó el hombre. Jesús le respondió: ‘No matarás, no cometerás adulterio, no robarás, no darás falso testimonio, honrarás a tu padre y a tu madre, y amarás a tu prójimo como a ti mismo’. El joven dijo: ‘Todo esto lo he cumplido: ¿qué me queda por hacer?’ ‘Si quieres ser perfecto’, le dijo Jesús, ‘ve, vende todo lo que tienes y dalo a los pobres: así tendrás un tesoro en el cielo. Después, ven y sígueme’ Al oír estas palabras, el joven se retiró entristecido, porque poseía muchos bienes.”

Hoy somos en Occidente inmensamente ricos en disponibilidad de energía y no basta con cumplir los mandamientos de Al Gore y desenchufar el cargador del móvil por las noches o comprar un coche híbrido o reciclar las basuras. Hoy la exigencia de justicia y una mejor distribución de los bienes, en un medio que se quiera mínimamente sostenible, exige entregar la riqueza energética, deponer el derroche energético para ser perfecto.

Pero mucho me temo que la mayoría de los occidentales se alejarían entristecidos y que, en vez de abandonar voluntariamente su consumista modo de vida, podría pasar un camello por el ojo de una aguja. Es más, todo parece apuntar a que muchos serían incluso capaces de matar o alistarse en algún banderín de enganche, para asegurar que el atún rojo de las costas de Somalía siga llegando a nosotros sin ningún percance.

Si la disponibilidad energética empieza a escasear y a declinar de forma irreversible, no sólo no se podrá crecer económicamente, sino que será necesario decrecer. Y el decrecimiento económico, por primera vez en la historia de la humanidad a escala planetaria (Non Plus Ultra), como hemos visto, hará colapsar el sistema financiero, tal y como lo conocemos, esto es, ese sistema que siempre exige recoger más papeles que los que siembra y premia y glorifica al que sabe explotar más que nadie en menos tiempo que nadie.

Madrid, mayo de 2009.

MICHAEL WADLEIGH; GANADOR DEL OSCAR EN 1969 POR SU DOCUMENTAL 'WOODSTOCK'

2011-03-04T03:49:00.000-08:00

"Mucho Twitter, mucho Facebook y nada que decir"
Victor-M Amela, Ima Sanchís, Lluís Amiguet
Amo mis 70 años, porque me permitieron vivir en los 60: la década de mayor creatividad y progreso de las conciencias del siglo. Nací en Ohio: mis padres fueron activistas sociales y yo hoy sigo luchando por mejorar el mundo. Mi madre enseñaba a los 92. Colaboro con EADA.

¿Y si vuelven los 60?
Michael va con su Oscar del 69 a todos lados. Lo tiene hasta desgastado por el roce. Me lo deja coger... ¡y pesa mucho! Enseguida viene un camarero a pedírselo, "que el jefe lo quiere ver", y él se lo presta complacido. Wadleigh va vestido como los hippies de su filme, pero cree tanto en su época que a él no le queda postizo. Le pregunto si no vive un poco congelado en los 60. Y no se mosquea. ¡Bien! Al contrario, responde encantado que sí. Tal vez Michael no idealice la década sólo porque él entonces era joven. Quizá aquellos años sucedió algo que no ha muerto; que sólo está dormido. Cualquier tiempo pasado fue anterior, pero igual un día de estos se nos despiertan los sesenta. Fíjense en los árabes.

Cómo empezó a hacer cine?
Ahhhh... ¡Qué pregunta más aburrida y previsible! ¡Motíveme, hombre! Provóqueme o aquí nos vamos a dormir todos. ...

¿Cuántos años tiene, Michael?
...¡Vaya! Eres un tío duro.

¿Cuántos años dice que tiene...?
Esto... Cerca de 70. Nací en el 42, en Ohio.

¿Maduramos o sólo envejecemos?
Buena pregunta. Yo amo todos mis años.

¿Por qué?
Porque gracias a mi edad pude ser joven en los sesenta, la década de mayor creatividad, transformación y progreso del siglo.
...
Conocí y traté a Luther King y experimenté la revolución de las conciencias de Gandhi. Viví un momento en el que los mayores talentos del siglo competían y cooperaban para lograr componer la mejor música. Y no lo hacían sólo por vender más discos ni ganar más dinero ni ser los más de nada, sino por el puro placer de crear y compartirlo.

¿Tan triste le parece lo que vivimos?
Hoy, como mucho, cambian a veces los políticos, pero ni siquiera las políticas, y menos aún se plantea nadie cambiar conciencias.

¿Los 60 no fueron un poco iluminados?
Al contrario, fueron mucho más realistas. En los sesenta nos dimos cuenta de que ganar más y más dinero y consumir más y más hasta agotar todos los recursos disponibles era entonces –y es hoy– muy poco realista.

¿Qué ha cambiado?
Que si hoy dices lo obvio eres un peligroso idealista fuera de toda lógica.

¿Cuál es la lógica de nuestros días?
Sólo importa lo cuantificable: las cifras, porque son inmediatamente transformables en resultados: en una cantidad de dinero y con él se mide el éxito o fracaso. Todo lo que no se puede medir en dinero está fuera de esa competición que todo el mundo cree correr.

¿Y en los sesenta no importaba la pasta?
¡La guitarra de Jimi Hendrix!

El mejor: no se lo discuto.
Pero no por su guitarra. Se han invertido fortunas en mejorar las guitarras eléctricas desde entonces, pero nadie ha vuelto a tocar como él. El progreso no está en la guitarra sino en el modo de tocarla y en las conciencias de quienes la escuchan.

Eso es más difícil de cuantificar que las ventas de un disco.
La ignorancia del público se cultiva haciéndoles creer que mejorar la música es tener guitarras más potentes, que avanzar es tener un coche más rápido y comunicarse, pasarse la vida ante una pantalla: mucho Twitter; mucho Facebook... Y nada que decir.

Yo veo jóvenes inteligentes y capaces.
Son magníficos, buena gente, pero no cuestionan nada: creen que lo que hay es lo único y se conforman con ser uno más dentro de ese triste posible. Su reto sólo es ganar más. En los sesenta, la clase media se autoanalizó y lo que vio no le gustó y puso el mundo entero patas arriba, pero desde dentro, desde las conciencias. Por eso adoro tener 70 años, porque me permitieron vivir aquello.

¿Puedo preguntarle ahora cómo llegó a filmar el documental 'Woodstock'?
Mis padres eran maestros de escuela: lucharon por los derechos civiles en el sur. Yo estudié Medicina en Columbia para ser útil, pero también tenía una Harley...

Gran motocicleta.
...E iba al Apollo en Harlem a escuchar música negra. Así conocí a quienes hicieron posible mi documental. Woodstock fue el lugar donde en 1911 se fundó el Partido Comunista de Estados Unidos, un sitio vinculado a la lucha por la igualdad: el lugar donde los estudiantes y los obreros confraternizaron, se dieron la mano y cambiaron la historia.

Hoy aquí coinciden en la cola del paro.
En mi documental, entre Joan Baez, Bob Dylan, Pete Seeger o el gran Hendrix, también aparece de repente el que limpia los váteres del concierto de Woodstock...

Ningún trabajo es menos que otro.
Era el hombre que sacaba la mierda de los niños que ven el concierto. Pues bien, ese señor sonríe a la cámara con naturalidad y explica lo contento que está de sentirse útil.

Me gustaría haberle conocido.
Era sincero. Y nos cuenta que tiene un hijo pacifista allí, escuchando el concierto, y otro hijo soldado combatiendo en Vietnam, en un escuadrón de helicópteros. ¡Y la gente al oírlo se levanta y aplaude! Porque ese tipo hace un trabajo que ellos no harían jamás...

Nunca digas este váter no limpiaré...
Y, en cambio, es feliz al hacerlo, es útil; mucho más que los millonarios, los políticos y los militares preocupados tan sólo por seguir siendo poderosos; esos que han enviado a su hijo a Vietnam y ahora llaman delincuente y aporrean a su otro hijo pacifista.

¿Es la mejor escena de 'Woodstock'?
Aparece también un joven hermoso con una larga barba rubia contando que es hijo de inmigrantes europeos que llegaron a América para tener un coche y una casa y a él enviarlo a la universidad. ¡Triunfaron!
...
Y él se pregunta ahora si triunfar es esto: acumular, guerrear, dominar... Y dice que va a repensarse lo que es triunfar. Y concluye que para él triunfar es ser humano.

¿Qué hizo usted tras Woodstock?
Me fui a Hollywood aupado por el Oscar, pero allí convirtieron mi trabajo en una farsa comercial. Lo abandoné para dedicarme a ayudar a los demás en África y Asia con mi chica, Brigitte. Soy útil, un ganador, porque no deseo más de lo que tengo.

CRECIMIENTO PERSONAL Y COMPROMISO SOCIAL

2011-03-01T02:58:00.000-08:00

Enrique Martínez Lozano
www.enriquemartinezlozano.com

Cuando, desde El Correo de PRH, me dijeron que querían publicar el texto de una conferencia que, con el título de “Crecimiento personal y compromiso social”, ofrecí en el año 1999, sentí que debía revisarlo y actualizarlo. Aquel texto revisado es el que ofrezco en estas páginas.
Con frecuencia, tendemos a ver la realidad en compartimentos estancos. Ello hace que realidades complementarias lleguen a percibirse, en ocasiones, como opuestas o incluso excluyentes. Es lo que a veces ocurre cuando se habla de “crecimiento personal” y de “compromiso social”. Lo que intento aquí es ofrecer algunas pistas que nos ayuden a puntualizar lo que entendemos bajo ambos conceptos, para ser más conscientes del modo cómo se reclaman mutuamente en la persona que avanza hacia la madurez.

1. Una primera objeción

Una de las objeciones más frecuentes que se suele hacer a cualquier proceso de formación personal es que encierra a la persona en un narcisismo, que la lleva a vivirse egocentrada, únicamente preocupada por ella misma (y “su” crecimiento).
Es cierto que este riesgo existe. Se puede constatar un modo de vivir la formación en el que la persona está interminablemente “girando sobre sí misma”; donde escasamente se tiene en cuenta la realidad exterior; donde la formación se convierte en un refugio, en un “calmante” de malestares o incluso en un pretexto para satisfacer el propio orgullo neurótico... En definitiva, más que para crecer en solidez, calidad de relaciones y despliegue hacia los otros, se usa para un “sí mismo” infecundo y estéril, sin salida a la vida.
Se ha perdido, entonces, el objetivo de la formación, y el objetivo de la vida: llegar a ser uno mismo, es decir, vivir en coherencia consigo y con la mayor plenitud posible -de acuerdo con quien se es de fondo- y, desde ahí, afrontar las dificultades -entre las que aparecerá, sin duda, la propia tendencia a la “instalación” cómoda-, para desplegarse en un eficaz actuar social.
Ese riesgo acecha tanto más cuanto la persona -en un afán legítimo de sentirse bien- puede llegar a creer -inconscientemente- que “crecer” significa “estar bien sensiblemente”. Cuando eso se da, no es extraño que se estanque en aquella búsqueda de “estar bien”, esperando que la formación le proporcione ese estado en el que nada se mueve a nivel sensible..., en lugar de ser más ella misma, en las diferentes circunstancias que le presente la vida. En esta perspectiva, es normal que la formación personal se desvirtúe de contenido, entretenga y empobrezca a la persona, aumentando el riesgo de que se instale en una actitud individualista e infantil..., justamente lo contrario de lo que cualquier “formación personal”, que merezca ese nombre, pretende conseguir.

2. Qué entendemos por “crecimiento personal”

Comencemos diciendo que hablar de “crecimiento” es hablar de algo natural: todo ser vivo siente “gusto” en crecer. Y si no crece, muere. Centrándonos en el ser humano -como ser que puede cooperar activamente en su propio proceso de crecimiento-, dicho fenómeno implica varias dimensiones. Se trata de crecer en:

Lucidez: conocimiento de mí que es consciencia de quién soy, de lo que vivo, de mis reacciones, de mi historia..., que me permite vivirme más cercano a mí mismo, comprenderme, y vivir en coherencia conmigo y en fidelidad a lo que soy de fondo. Aquí radica la importancia capital del aforismo antiguo, principio de toda sabiduría: “Conócete a ti mismo”. Se trata de un conocimiento para la vida; aporta confianza, seguridad, “despliegue” de las propias capacidades: mal podré ser yo mismo si no sé quién soy. Es un conocimiento al que tenemos acceso a través de nuestras sensaciones; de ahí, la importancia de abrirnos al mundo de nuestros sentimientos, y aprender a descifrarlos para así avanzar progresivamente en el descubrimiento de nuestra verdad.
Solidez: capacidad de “hacer pie” en sí mismo, a partir de un sentimiento de consistencia interior que nos hace capaces de afrontar la vida desde quienes somos en profundidad: pasamos de ser esclavos de nuestros miedos y necesidades a ser personas erguidas en su dignidad. Crecemos en esta solidez, en la medida en que conocemos quiénes somos y actuamos de acuerdo con ello.

Madurez afectiva: en la línea de avanzar y desarrollar la capacidad de amar, de vivir un amor libre y gratuito, curando la necesidad enfermiza de ser amados. También aquí, el trabajo consiste en pasar del “niño”, como pura necesidad, al “adulto”, como capacidad de vivir las relaciones en libertad y proximidad: eso es la autonomía; la valoración, el respeto, la ayuda al otro...

A medida que avanza en este proceso, el sujeto va experimentando una plenitud de existencia accesible. Va descubriendo que “lo que colma de verdad a la persona es:

- sentirse existir en lo mejor de ella misma,

- percibir el sentido profundo de su existencia,

- sentir su lazo con la Trascendencia,

- progresar en la actualización de su ′actuar esencial′,

- sentir que contribuye, en su modesto lugar, al avance de la humanidad.

Dicho de otro modo, lo que colma es crecer y favorecer el crecimiento”[2].

Visto así, queda claro que el crecimiento es la condición de posibilidad para que las personas puedan vivir lo que son y desplegar todas las capacidades que portan, con lo que “ser uno mismo” y “vivir la mayor eficacia social a favor de los demás” no sólo no son aspectos contradictorios, sino estrictamente coincidentes, ya que el no despliegue de mis capacidades equivale a no ser yo mismo.

Visto así, finalmente, puede afirmarse que “el crecimiento de las personas es el valor número uno de una sociedad humana”[3]. Con una consecuencia comprometedora: dar a cada persona las oportunidades de llegar a ser ella misma, desplegando “la increíble riqueza de ese yacimiento de potencialidades y de creatividad” que cada una porta.

3. Un crecimiento que implica compromiso social

Podemos entender por “compromiso social” la actitud -y los comportamientos y/o acciones que derivan de ella- en favor de una mayor humanización de la sociedad, tanto a nivel de estructuras -promoviendo un cambio hacia una sociedad más acorde con la dignidad de las personas-, como a nivel de ayuda personal -facilitando en cada caso que las personas puedan vivirse cada vez más en coherencia con ellas mismas-.

A partir de aquí, creo que puede hacerse una doble puntualización:

· Toda persona, en lo más profundo de sí misma, es capacidad de apertura y donación a los demás. Puede afirmarse que el amor gratuito pertenece al núcleo mismo del ser persona, que la lleva a querer el bien de todos; más aún, a experimentar la unidad que somos con todo. Por lo tanto, a mayor emergencia de ese núcleo profundo, mayor compromiso a favor de las personas y de la humanización de la sociedad. Dicho al revés: el no compromiso cuestionaría fuertemente lo que pudiera presentarse como “crecimiento personal”, por lo que habría que sospechar de cualquier proceso de crecimiento que olvidara la dimensión social. También en este campo, la acción a favor de los otros constituye el test más adecuado para verificar la verdad y el ajuste de cualquier camino de crecimiento. Todo trabajo psicológico ha de favorecer que se desplieguen capacidades desconocidas, dormidas o bloqueadas, que conducen al compromiso social. Compromiso que brota espontáneo en cuanto la persona conecta con ese “núcleo profundo” de su identidad, precisamente porque ese núcleo es “donación”.

Si no se da ese compromiso por los otros, ¿a qué puede deberse? Ya he hecho alusión antes a la “trampa” de vivir la formación de un modo egocéntrico. Más en general, creo que puede afirmarse que la no vivencia de ese compromiso puede deberse a la poca consciencia y apertura a ese núcleo real que lleva cada persona -poca consciencia, que suele ir acompañada de un predominio de necesidades sensibles-. Si la persona no está atenta, o no va haciendo un trabajo sobre sí misma para liberarse progresivamente de todo aquello -miedos y necesidades- que puede “atarla” en su interior, no sería de extrañar que permaneciera replegada sobre sí misma..., viviéndose –sobreviviendo- en la superficie, a distancia de sí. Una vez más, parece que también puede aplicarse en este campo aquello de que “la distancia que me separa de los demás es la misma que la que me separa de lo mejor de mí”. Cualquiera podrá afirmar, desde su propia experiencia, que, cuanto más cercano está a lo mejor de sí, más cercanas siente a las personas, más unido, solidario y comprometido de siente y se vive con todo ser humano.

4. Resistencias y trampas en ambos frentes

Tanto el trabajo de crecimiento como el compromiso social se encuentran con resistencias y trampas.

Por lo que se refiere al primero, las trampas que lo acechan parecen ser la búsqueda de un bienestar sensible como meta última, en un narcisismo especialmente reforzado en nuestro medio cultural; y la autojustificación, que lleva a creer que el hecho de “trabajarse psicológicamente” ya hace ser “persona madura”, con lo que no se consigue sino autoafirmar y reforzar el ego.

Pero el trabajo de crecimiento no sólo conoce trampas, sino que encuentra también resistencias. No pocas personas son frenadas ante un trabajo de ese tipo por miedos más o menos inconscientes: miedo a crecer, cuando no se han “resuelto” adecuadamente los estadios anteriores; miedo a vivir, cuando, por la propia historia psicológica, se lo ha identificado con “sufrir”; miedo al propio mundo interior, cuando se ha crecido en algún sentimiento de indignidad o vergüenza; miedo al vacío, padecido incluso aunque no haya sido nombrado…

Por su parte, también el compromiso social conoce trampas: puede nacer del voluntarismo y encubrir una necesidad de autoafirmación narcisista; puede camuflar la necesidad desproporcionada de reconocimiento, desde una búsqueda de valoración que genera dependencias afectivas; puede vivirse, inconscientemente, como una compensación de vacíos o incluso como “tapadera” de culpabilidades antiguas. Todas las trampas tienen en común el hecho de que impiden que el compromiso nazca de la gratuidad.

Y también aquí, constatamos resistencias más o menos arraigadas que, nacidas de nuevo de los miedos, frenan lo que podría ser el compromiso social: miedo a desinstalarse, a entregarse, a “perder”…

Cuando los miedos nos vencen, aparecen las defensas y nos habituamos a vivir “a la defensiva”. Y en esta actitud, tendemos a suprimir uno de ambos términos: el “compromiso social” o el “crecimiento personal”, sin caer en la cuenta de que la supresión de cualquiera de ellos es síntoma de una disociación o, más exactamente, de un modo de vivirse “a distancia” de sí mismo. Cuando, en realidad, ambas dimensiones constituyen una unidad, que caracteriza justamente a la persona que va avanzando en unificación.

5. Del narcisismo, por la autoestima, a la madurez del compromiso. La clave que detecta la trampa

El camino hacia la madurez será siempre un proceso inconcluso, un proceso de autoafirmación y donación a la vez, no para “alcanzar” algo añadido, un plus que nos perfeccione, sino para llegar a ser nosotros mismos. Si no se colara nuestro orgullo neurótico -con frecuencia, hábilmente disfrazado, buscando compensar y justificar sus necesidades pendientes-, podríamos percibir con descanso una verdad tan elemental como serena: toda nuestra tarea y nuestro único objetivo consiste en vivir lo que somos[4]. Conscientes de que “lo que somos” incluye también la unidad y la solidaridad.

Ese proceso nunca acabado puede ser nombrado de modos diferentes, como un camino que conduce: del narcisismo a la donación, de la voracidad a la ofrenda, del egocentrismo a la comunión, de la ignorancia a la lucidez, de la carencia a la plenitud, del individualismo a la trascendencia, del yo al tú, al él, al nosotros, a Dios… Ése es el camino de la madurez humana[5].

Ésa es, pues, la meta. Pero, ¿qué es la madurez? La expresión de Albert Camus, en La peste, no puede ser más acertada y hermosa: “La persona madura es la que sabe trabajar, amar y jugar”. También Freud había asociado “madurez” con capacidad de amar y de trabajar. Ahora bien, la concisión de la frase no debiera hacernos olvidar que esa capacidad requiere trabajar todo aquello -heridas y vacíos afectivos- que no nos deja estar disponibles, todo aquello pendiente que la está bloqueando. El amor humano es reactivo: la capacidad de amar se activa en la medida en que ha recibido respuesta ajustada la necesidad de ser amado. La no respuesta reiterada a esta necesidad hará que se transforme en una "losa" que bloquee o incluso aplaste, en mayor o menor medida, la propia capacidad de amar, que todo ser humano porta.

Eso significa que, en el presente, para caminar hacia la meta -madurez-, habremos de pasar por una estación intermedia, que nombramos como “autoestima”. Y aquí el equilibrio es delicado: si no pasamos por esa estación, corremos el riesgo de no lograr una madurez serena; pero si convertimos la estación en meta, quedaremos estancados en el narcisismo, incapaces de abrirnos a la alteridad.

ESTACIÓN DE PASO -------------- META

Autoestima -------------- hacia --- Madurez humana: Capacidad de amar y de trabajar por los otros

Trabajo psicológico --- hacia ---- Compromiso social

Pero si nos detenemos aquí...
Narcisismo -------------- versus ---- Alteridad

Aplicado expresamente al tema que nos ocupa: Si olvida la meta hacia la que tiende, el trabajo psicológico puede fomentar el narcisismo; pero, sin una sana autoestima, el compromiso social estará apoyado en cimientos inestables que podrán llegar a hacerlo contraproducente en sus efectos.

Necesitaremos un trabajo psicológico que, curando nuestras heridas y sacándonos de nuestros disfuncionamientos, nos permita llegar a una sana autoestima -a la aceptación y valoración humilde y amorosa de nosotros mismos-, como camino hacia la madurez que nos permita vivir lo que somos, en todas las dimensiones. Una afectividad más integrada y armoniosa repercutirá en nuestro compromiso afectivo y efectivo a favor de los demás. Y, a su vez, la vivencia esforzada -aunque serena y gozosa- de ese compromiso cotidiano acelerará y fortalecerá nuestro camino hacia la madurez.

Ésta es, pues, la clave del discernimiento. El trabajo psicológico, ¿me hace mejor persona?, ¿me hace crecer en capacidad de amar y de vivir para los otros?, ¿favorece que pase del “yo” al “tú” y al “ellos”?

6. El trabajo sobre sí mismo, condición de armonía y de eficacia social

Llegados a este punto, podemos ver con más claridad la mutua implicación entre “crecimiento personal” y “compromiso social”: no hay crecimiento personal que no desemboque en un compromiso social, a la vez que el compromiso social, para que sea constructivo y humano, requiere un trabajo sobre sí, que permita a la persona vivirse desde lo mejor de ella misma..., si no quiere introducir en ese compromiso sus propios “desórdenes” interiores.

Desde nuestra visión del ser humano, visión que es fruto de un acceso experiencial, lo que vengo diciendo resulta totalmente coherente. No hay riesgo de egocentrismo en el compromiso por llegar a ser uno mismo, puesto que ser uno mismo incluye vivir primariamente la dimensión comunitaria que nos constituye: ser yo es vivir en armonía con lo profundo de mí; y lo que está en armonía con quien soy en profundidad es el bien del otro: nunca puede ser bueno para la persona lo que destruye a los demás. El riesgo del egocentrismo aparece cuando me vivo desde las necesidades de mi sensibilidad o de mi cuerpo, sin tener en cuenta la fidelidad a lo profundo de mí.

Más aún, “la absolutización del olvido de sí y la centración exclusiva en los demás sin tener en cuenta el bien personal, pueden ser considerados como disfuncionamientos (huída de sí, búsqueda de valoración, fusión con el otro, compensación inconsciente de carencias, reparación suscitada por la culpabilidad, etc.). Estos comportamientos, con apariencias altruistas, cuando en realidad son egocéntricos, engendran dependencias psicológicas y culpabilidad en las relaciones interpersonales”[6].

Tras estas aclaraciones, podemos volver a la cuestión que da título a este apartado: ¿por qué el trabajo sobre sí mismo es condición de armonía y de eficacia social? Dicho de otro modo: ¿cuál es el objetivo de la formación personal?

El trabajo sobre sí mismo puede permitir que la persona vaya viviendo un ajuste cada vez mayor, de modo que pueda ser cada vez más la persona que es de fondo: conocerse en quien es en profundidad, dejarse impregnar de esos rasgos y actuar de acuerdo con ellos es lo que favorece que la persona pueda ser transformada desde dentro y crecer en solidez.

El trabajo sobre sí mismo hace posible que nuestra vida no sea dominada por los dinamismos inconscientes -que con tanta frecuencia descubrimos en el origen de acciones, comportamientos, reacciones...-, sino que podamos vivirnos cada vez más en coherencia con nuestro ser..., para no quedarnos estancados en los “buenos propósitos” y para que no se nos “cuele” lo que no queremos hacer.

El trabajo sobre sí mismo es la condición para que los hombres y las mujeres podamos ir poniéndonos en pie, sobre nuestra dignidad, y así ofrecer a la humanidad lo que cada cual portamos para ella, lo mejor de nosotros mismos.

Con otras palabras, el trabajo sobre sí mismo es lo que hace posible avanzar en lucidez, despliegue y limpieza de obstáculos.

Este es el objetivo de la formación personal: facilitar que la persona crezca de forma integral y unificada, siendo cada vez más sólida, armoniosa y eficaz, desplegando sus capacidades, fundamentalmente, su capacidad de donación; en una palabra, que sea ella misma en su riqueza y belleza original, vividas en solidaridad.

A modo de conclusión

Es evidente que el crecimiento personal -si es tal- tiene repercusiones sociales en una humanización progresiva de la sociedad.

Me gustaría terminar este texto con una cita extraída de la conclusión de la obra “La persona y su crecimiento”:

“Casi 30 años de observación nos han permitido establecer una relación estrecha entre el crecimiento de las personas y la humanización de la sociedad. Contrariamente a una creencia bastante extendida, la formación personal no arrastra riesgos de repliegue sobre sí mismo, de falta de compromiso, de individualismo, incluso de egocentrismo como, a veces, se ha pretendido. Ciertamente, este riesgo puede manifestarse en tal o cual etapa del crecimiento, pero sólo es un paso; el ′consejero′ atento sabe que, para sobrepasar ese riesgo, es preciso ir más lejos, profundizar en sí mismo, hasta llegar a las raíces sociales del ser. Efectivamente, es imposible llegar a ser plenamente uno mismo sin participar en el bien común y en el avance colectivo.

“... Son innumerables los testimonios que atestiguan que un trabajo sobre sí abre mucho más, compromete en la acción, atenúa las distancias, mejora las relaciones, hace ser más creativo y más eficaz... Impacta constatar que el movimiento de ′centración sobre sí mismo′ lleva a una apertura hacia algo que es ′más que uno mismo′. Sin duda porque más allá de las razas, culturas, religiones, se aborda entonces la ribera de lo que hay de más ′común′ y de más universal en todo hombre, la intuición de una verdadera y profunda fraternidad...

“Si esto es así, el crecimiento de las personas no es sólo un valor a reconocer entre otros; llega a ser ′el valor nº 1 de la sociedad humana′. Tomado verdaderamente en serio, y en una amplia escala, favorecería el que se pudiera franquear un umbral: el de una mayor personalización y de una mayor humanización de la sociedad”[7].

[1] Este artículo ha sido publicado en El Correo de PRH-ESPAÑA, nº 47, 2º Semestre – 2007, pp. 15-25.
[2] PRH INTERNACIONAL, La persona y su crecimiento. Fundamentos antropológicos y psicológicos de la formación PRH, Madrid, l997, p. 223.
[3] A. ROCHAIS, Nota de Observaciones: “Cómo facilitar el crecimiento de las personas”, p. 2.
[4] E. MARTÍNEZ LOZANO, Vivir lo que somos. Cuatro actitudes y un camino, Desclée de Brouwer, Bilbao 32007.
[5] J. MELLONI, Relaciones humanas y relaciones con Dios. El yo y el tú trascendidos, San Pablo, Madrid 2006.
[6] La persona y su crecimiento…, p. 122-123.
[7] La persona y su crecimiento…, pp. 278-280.

ÁFRICA CONVOCA AL PLANETA A CONSTRUIR ALTERNATIVAS. RADIOGRAFÍA DE UN PROCESO PLANETARIO EN CRECIMIENTO.

2011-02-11T02:16:00.000-08:00

Sergio Ferrari. Colaborador de Adital en Suiza. Colaboración E-CHANGER
Adital
Dakar, Senegal.

El primer domingo de febrero, arrancó la octava edición "centralizada” del Foro Social Mundial en la Universidad Diop de Dakar. La metrópoli senegalesa, con casi 3 millones de habitantes, se perfila como un marco desafiante y prometedor para albergar al principal espacio altermundialista planetario. En una coyuntura muy particular donde todo el escenario político africano adquiere tonalidades impredecibles de la mano de las explosiones populares de Túnez y Egipto. Según los organizadores no menos de 60 mil personas participarán en el evento senegalés, que se realizará por segunda vez en África -la anterior fue Nairobi en 2007-. Desde su creación el Foro Social Mundial (FSM) se reunió en cinco ediciones en Brasil, una vez en India, y dos en este continente.

De nuevo a África, con renovados desafíos.

Repitiendo lo que es ya una metodología habitual de los Foros, la edición 2011 se inauguró con una manifestación ciudadana. En este caso, recorrió las calles principales del centro de Dakar desde el Puerto y la mezquita central hacia los barrios populares del sur de la ciudad. "La marcha fue un verdadero termómetro político, que indicará de entrada el impacto potencial del FSM de Dakar” dijo Souleyname Bassoun, dirigente social senegalés.

Bassoum, que coordina varios proyectos con doce organizaciones campesinas, urbanas y dedicadas a la economía social y solidaria en nueve localidades del país, considera que esta edición del FSM, "no sólo es histórica sino que tiene una potencialidad particular de reforzar los movimientos sociales, ONG y las redes de todo África”.

Abriendo, además, nuevos vasos comunicantes con la "sociedad civil planetaria. Demostrando que no estamos solos, que somos muchos en todo el mundo los que apostamos a un cambio de paradigma, de perspectiva, de sistema”.

Bassoum confirma un largo "proceso de preparación del FSM, que se lanzó hace varios meses, y que incluye una serie de actividades preparatorias en las más diversas regiones del país”.

La primera semana de febrero, en Thies, segunda ciudad del país de donde el dirigente social es originario, "se realizó ya una marcha ciudadana que cerró una jornada entera realizada en las escuelas con alumnos y maestros para discutir sobre el valor del FSM. También se implementó una actividad popular que relacionó la consigna de "Otro Mundo Posible” con el combate contra la basura no reciclable”.

El FSM no pasará tampoco desapercibido entre la clase política senegalesa. Una buena parte de los 120 partidos y asociaciones políticas que existen en el país, así como una cincuentena de los sindicatos existentes han demostrado su interés por el evento que cuenta con un cierto apoyo de la municipalidad "socialista” capitalina.

"Es una ocasión única para los partidos progresistas de Senegal” enfatiza Ibrahine Sène, uno de los principales responsables del "Partido de la Independencia y del Trabajo” (PIT).

Espacio tan trascendente, "que lanzaremos durante el FSM una declaración de unidad de varias de nuestras fuerzas políticas de oposición para reforzar nuestro campo de cara a las elecciones presidenciales” del año próximo, enfatiza.

Reforzar "otra África posible”

"Apuesto a que Dakar se convierta en una base fundamental de un desarrollo más justo y social de África”, enfatiza Awa Ouedraogo, secretaria ejecutiva de la Marcha Mundial de Mujeres/ Acción Nacional de Burkina Faso.

Para la experimentada dirigente feminista del continente, sus expectativas pasan "por asegurar que FSM sea el lugar y el momento para que la sociedad civil africana y planetaria junten más aún sus fuerzas, para reforzar la causa que nos anima: la construcción de un mundo mejor gestionado y más justo”.

El desafío de este Foro es doble: "reforzar la cohesión de todos nosotros y nosotras y, al mismo tiempo, crear condiciones para que nuestra voz sea más escucha y tenida en cuenta por los Gobiernos”.

Un reto que exigirá un gran esfuerzo de sistematización y síntesis de los miles de participantes que desde los cinco continentes ya comienzan a llegar a Dakar para animar cinco días de intercambio, reflexiones y ajustes de agendas y metodologías comunes.

Con una propuesta de programa maratónica. El lunes 7 la temática africana será el centro de la atención durante el día entero. En sus múltiples facetas: desde los acuerdos comerciales con Europa y otras regiones del mundo, pasando por la crisis del África árabe, hasta llegar al siempre complejo tema de las migraciones, faceta actual del todavía no resuelto pasado de esclavismo y colonialismo.

Martes y miércoles, centenares de actividades auto-gestionadas en forma de talleres, conferencias y debates, permitirán a los diversos actores de la sociedad civil mundial de intercambiar ideas, reflexiones y experiencias.

El jueves 10, un primer esfuerzo de sistematización se realizará en torno a las Asambleas Temáticas, tratando de llegar a conclusiones y propuestas según once ejes torales del programa definidos hace casi un año. Para concluir la edición Dakar del FSM, el viernes 11, con la "Asamblea de las Asambleas”. Un espacio de restitución, balance y síntesis de la reflexión multitudinaria de la semana.

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FSM. Radiografía de un proceso planetario en crecimiento
Dakar. Senegal

Los diez años del Foro Social Mundial expresan una década de plena expansión. Con eventos mundiales significativos y Foros continentales-nacionales de diferente trascendencia y repercusión. Y en la cual, la consolidación de ciertas redes y coordinaciones internacionales –entre ellas Vía Campesina y la Marcha Mundial de Mujeres- constituyen uno de los principales logros de esta etapa de consolidación alter-mundialista.

Enero 2001, Porto Alegre, Brasil. Primer Foro Social Mundial con 4.700 delegados de 117 países. Asistencia total de unos 20 mil participantes con unas 400 actividades autogestionadas. Luego del evento, el Comité de Organización elaboró la Carta de Principios que contiene 14 puntos y que se convirtió en el marco conceptual-funcional del FSM. A posteriori fue ratificada por el Consejo Internacional, instancia de facilitación del FSM creada luego del la primera edición y compuesta por representantes de centenas de grandes redes, campañas y plataformas del mundo entero.

Enero 2002, Porto Alegre, 50 mil participantes, entre ellos 12 274 delegados de 123 países. Durante esta edición se llamó a ampliar el FSM, con procesos-eventos nacionales, continentales, temáticos etc. A fin de año en Florencia se realizó el 1er Foro Social Europeo. Y poco tiempo después el 1er Foro Social de las Américas.

Enero 2003, Porto Alegre, 100 mil participantes con cerca de 20.000 delegados y 1.300 actividades autogestionadas

Enero 2004. Mumbai, India, 74.126 participantes de 1653 organizaciones de 117 países. Fuerte presencia de movimientos "dalit” (casta de los intocables) y de representantes de organizaciones del país entero.

Enero 2005, Porto Alegre, marcha de apertura con 200 mil personas. 155 mil participantes registrados. 35 mil de ellos integraban el Campamento de la Juventud. Para preparar esta edición se implementa una nueva metodología de consulta temática, formulario por Internet que permitía identificar luchas, actividades, problemas y propuestas.

2006, FSM "policéntrico”, descentralizado en 3 ciudades de 3 continentes: Bamako (Malí-África) del 19 al 23 de enero; Caracas (Venezuela), del 24 al 29 de enero. Y Karachi (Pakistán-Asia), fines de marzo.

Enero 2007, Nairobi, Kenia. Participaron en torno de 50 mil personas. Tal vez la edición más problemática y con mayores contradicciones internas.

Enero 2008, semana de movilización y acción global en centenares de ciudades del mundo entero.

Enero 2009, Belém de Pará, Brasil. 133 mil participantes, de 142 países. En torno a 2.300 actividades, promovidas por 5808 entidades inscritas. Entre ellas casi 4.200 de América Latina, un poco menos de 500 de Europa y prácticamente un número similar de África. Fuerte presencia de los pueblos autóctonos-originarios.

Enero 2010, actividades descentralizadas en todo el mundo

Febrero 2011, del 6 al 11, Dakar, Senegal. Hay varias decenas de miles de participantes.

DON SAMUEL RUIZ, PROFETA DE LOS DERECHOS DE LOS POBRES

2011-02-08T06:06:00.000-08:00

Fernando Bermúdez-López. Misionero.
Acaba de morir uno de los grandes profetas de nuestro tiempo. Fuimos amigos desde hace treinta años. Conocí a Don Samuel en el año 1981 en San Cristóbal de Las Casas, cuando comenzaron a llegar a Chiapas los primeros refugiados guatemaltecos. Desde el primer momento me impactó su profundidad humana y espiritual y su firme opción por los pobres. Sabía compaginar la sencillez con una recia personalidad. Vibraba escuchando los relatos de Guatemala. Era un hombre con un corazón que latía al ritmo de los procesos de nuestra América.

Después, mi esposa Mari Carmen y yo tuvimos la dicha de trabajar con él. Posibilitó que en su diócesis se viviera un nuevo modelo de ser Iglesia en base a cinco líneas pastorales:
-Opción por los pobres y liberación de los oprimidos.

-Iglesia abierta al mundo y servidora del pueblo.

-Responsabilidad compartida y pastoral de conjunto.

-Inserción en la realidad social, concretamente en las culturas indígenas.

-Comunión con la Iglesia latinoamericana y universal.

Don Samuel fue padre conciliar. El espíritu del Concilio Vaticano II lo insertó en su misión episcopal durante los más de 45 años que estuvo al frente de la diócesis de San Cristóbal de Las Casas. Samuel impulsó la renovación de la iglesia diocesana como una gran comunidad de comunidades. Una iglesia participativa, toda ella ministerial y misionera, con una jerarquía de servicio. Una iglesia libre frente al poder y a la riqueza. Una iglesia liberadora y profética, que anuncia con la palabra y el testimonio de vida el mensaje de Jesús y denuncia todo aquello que se opone al plan de Dios. Una iglesia defensora de la vida y de los derechos humanos. Una iglesia solidaria con el sufrimiento, esperanzas y luchas de los pobres y excluidos, que acogió a más de 40.000 refugiados guatemaltecos en la década de los ochenta. Una iglesia ecuménica, abierta al diálogo, dispuesta a caminar junto a aquellos, cristianos o no cristianos, que también buscan otro mundo posible de justicia y fraternidad. Una iglesia orante, abierta al Espíritu que busca ser signo y anticipo del reino de Dios en la historia.
En su diócesis no se hacía diferencia entre quien es laico o sacerdote, hombre o mujer. Don Samuel ordenó a más de 400 indígenas con el diaconado permanente. Admitió en su diócesis a pastoras y pastores luteranos y de otras iglesias cristianas como agentes de pastoral. Yo, como sacerdote casado, junto con mi esposa fuimos aceptados como agentes de pastoral en su diócesis
Samuel Ruiz era de trato cordial y directo, y siempre muy respetuoso. Era un hombre que infundía confianza. Un amigo de todos.
En sus conferencias y homilías fui captando el alma profunda y grande de Don Samuel. Era un hombre de Dios, de fe sólida, sentida, hecha experiencia. Don Samuel fue un profeta cuyo testimonio y palabra viven y siguen cuestionando a la Iglesia y a la sociedad. Él olfateaba y señalaba el horizonte utópico, el sueño humano y cristiano, la creación de una nueva humanidad, signo del reino de Dios.
Don Samuel latía al ritmo del sueño eterno de Dios, es decir, con su proyecto para la humanidad. Por eso hablaba con tan hondo convencimiento, propio de los místicos, con paz y serenidad, consciente de que Dios tiene su hora. Siento a este profeta como la traducción a nuestro tiempo y a la realidad latinoamericana de aquellos santos Padres de la Iglesia antigua. Su testimonio de hombre de Dios, su sabiduría y santidad se reflejan en sus homilías. Con su palabra este santo padre de la Iglesia latinoamericana iluminaba con la Palabra de Dios los acontecimientos eclesiales, sociales y políticos.
Otro aspecto de su talla humana y cristiana es su libertad de espíritu. A Don Samuel siempre lo sentí como un hombre libre, libre de prejuicios, libre frente a la ley, libre frente al poder, libre frente al Vaticano.
A Don Samuel le dolía el sufrimiento de los pobres. La injusticia, la explotación de los campesinos e indígenas le quemaba por dentro. Fue un defensor de las causas de los pobres. Los indígenas le llamaban “Tatik”, padre. Samuel Ruiz fue un digno sucesor de Fray Bartolomé de Las Casas en Chiapas, en donde éste fue su primer obispo en el siglo XVI. No había celebración religiosa o evento donde no se pronunciara en defensa de los más vulnerables. El pobre fue para él el lugar teológico donde Dios se nos manifiesta. Por eso miraba con simpatía y esperanza la las reivindicaciones de los zapatistas.
Don Samuel, junto con los obispos Sergio Méndez Arceo y Pedro Casaldáliga, a raíz del martirio de monseñor Oscar Romero, impulsaron el movimiento de solidaridad internacional de los pueblos de América Latina, SICSAL.
Con Guatemala fue particularmente solidario. Cuando en 1982 comenzaron a salir riadas de guatemaltecos buscando refugio en Chiapas hizo un llamado a la solidaridad de los cristianos mexicanos para con estos hermanos y hermanas. En sus homilías y eventos de esos años no faltaba la referencia a la solidaridad con los refugiados y con todo el pueblo de Guatemala. Por eso, este pueblo le queda eternamente agradecido como acaba de expresarlo la iglesia de Guatemala, las organizaciones sociales y la Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca.
Me llamaba la atención la naturalidad, serenidad, convencimiento y respeto con que Don Samuel hablaba de temas "fronterizos" y dialogaba, por ejemplo, con marxistas no creyentes o con pastores de las iglesias protestantes
Ha sido para mí un honor y motivo de gozo el haber conocido a un profeta, y más que profeta, un santo. Don Samuel fue un santo de nuestro tiempo. Su gran milagro fue la fidelidad a la causa del reino de Dios hasta la muerte. Por eso su testimonio y su presencia seguirán vivos, alimentando nuestra esperanza en la utopía del reino de Dios.

MURCIA RESPONDE

2011-01-31T07:30:00.000-08:00

Murcia, los murcianos y murcianas, respondieron "adecuadamente" a los diferentes actos que se han propuesto con motivo de las jornadas en conmemoración de la muerte de Gandhi. No se pretendía una afluencia masiva –aunque hubiese sido bienvenida en caso de haberse producido– de público, pero sí el que la sociedad murciana recibiera ecos de este acontecimiento a través de los medios de comunicación y del acto de calle, se reflexionara sobre el pensamiento gandhiano, y se conociera la campaña Gandhi 2012, con pretensión de crear un Ekta Murcia. Creemos que todo esto se ha logrado:
• Aparecimos en medios de comunicación digitales y radios locales (Onda Regional de Murcia nos llamó tres veces y le hizo una entrevista a Mario López);
• Mario López Martínez impartió una conferencia sobre "Actualidad del pensamiento gandhiano en un contexto de crisis", muy ilustrativa e interesante, y que muchos de nosotros pensamos ir profundizando;
• Se proyectó dos veces el documental ""Janadesh, people's verdict", de QUEPO; en una de ellas asistieron más de 40 personas, desbordando el salón del Foro Ignacio Ellacuría, donde nos encontrábamos;
• A raíz de estas actividades, varias personas y grupos locales de Murcia estarían dispuestos a plantearse la creación de una plataforma por la Noviolencia y de apoyo a la campaña Gandhi 2012; Mario López también se ha brindado a impartir una serie de talleres de fin de semana, sobre Noviolencia y a colaborar estrechamente con el movimiento del Arca si así lo vemos oportuno;
• Descubrimos a nuevos "noviolentos" en la tarde del sábado a través de los miles de abrazos que dimos gratuitamente, soltando al noviolento que llevamos dentro, y de las danzas compartidas, muy particularmente con los jóvenes que se acercaron a participar.

Resumiendo: ha sido un primer paso en una larga caminada –como dirían los brasileños– que estamos animados a emprender. Hemos pasado de cero a uno, y eso es mucho más importante que pasar de uno a mil, porque significa que algo ha comenzado, algo que antes no existía; el que lleguemos a cien o a mil, en Murcia y en España, ya queda en nuestras manos, en nuestros pies y en nuestros corazones.
Paz, fuerza y gozo para todo y para todos.

Coloco a continuación el Manifiesto que Michel leyó al final del acto de calle, el sábado 29.

MANIFIESTO
El 30 de enero, se celebra el aniversario de la muerte de Gandhi; con este motivo, deseamos hoy, rendirle homenaje. Además de ser considerado el padre de la nación india, a Gandhi se le considera también, en el mundo entero, el padre de la Noviolencia moderna.
La Noviolencia, según Gandhi, es, a la vez una filosofía de vida y un proyecto social completo. Consigue armonizar la faceta interior del ser humano (lo que podríamos llamar el “crecimiento interior”) con su faceta exterior, lo que se podría expresar así:
“formo parte de una ciudad, de un tejido social, de un país y de un planeta…y mi presente y mi futuro, el de mis hijos y de mis semejantes son importantes para mí. ¿Qué valores quiero transmitirles? ¿Cómo llegar a un mundo de justicia social y de fraternidad, un mundo pacífico y respetuoso con la Vida?”

Por supuesto, uno se puede dejar fascinar por la sociedad consumista, el poder del dinero y las tecnologías híper-sofisticadas. Pero, por otro lado y a contracorriente, podemos desear vivir
una vida más sencilla, sin tantas sofisticaciones, sin tanto consumismo,
una vida de no explotación, para no crear cada vez más miseria entorno a nosotros,
una verdadera vida, en la cual podamos crecer como personas auténticas, dignas, en paz con nosotros mismos.

Son los valores básicos de la noviolencia gandiana:
Sencillez de vida, solidaridad y búsqueda de una felicidad interior real.

Aunque esta celebración del asesinato de Gandhi pueda sonar como un acontecimiento triste de celebrar, Muerte significa también Herencia, Legado. Aquél día del año 1948, el mensaje de Gandhi se transformó definitivamente en una ofrenda a la humanidad.
Por eso, aquí estamos, hoy, para seguir difundiendo este mensaje de esperanza y sobre todo de razón: el desarrollo económico de los países ricos está agotando los recursos naturales de la Tierra, estamos destruyendo la biodiversidad y estamos produciendo cada vez más hambruna y desequilibrio social.
Necesitamos cambiar de enfoque, cambiar la manera de ver la vida, transformar nuestro presente para cambiar el futuro.

Y para eso, necesitamos despertarnos. Eso significa hacer nuestro el legado de Gandhi y adaptarlo a nuestra situación de hoy día. Eso significa también ser creativos, ser solidarios, actuar en redes en esta situación de transición y de crisis económicas y sociales.

Se suele decir que “otro mundo es posible”, pero, hoy día, es más bien “otro mundo es necesario”, un mundo más fraternal en que la Noviolencia sea el centro de gravedad, la base firme de la Humanidad, y por encima de todo, en que pasemos de una sociedad infantil a una sociedad, por fin, más adulta.

2011-01-29 aniversario muerte de gandhi

Para ver el álbum de fotos pincha en la imagen.

ACTIVIDADES EN MURCIA CON MOTIVO DEL 63 ANIVERSARIO DE LA MUERTE DE GANDHI

2011-01-19T12:02:00.000-08:00

¿Tiene sentido una cultura noviolenta en una sociedad capitalista y globalizada como la nuestra? ¿Puede la noviolencia ofrecer caminos de salida a la situación de crisis que estamos viviendo? ¿Es la noviolencia una alternativa más o es la ÚNICA alternativa al contexto de violencia (con nosotros mismos, con los otros y con la naturaleza) en que nos encontramos? ¿Qué implicaría apostar por una cultura de la noviolencia: en lo personal, en los social, en lo político y en lo económico?...
Éstas son algunas de las preguntas que nos plantearemos durante estos días, y que intentaremos, entre todos, ir buscando respuestas. Como decía Gandhi, "Si tengo fe en que soy capaz de realizar tal obra, adquiriré en consecuencia la capacidad de realizarla, aún si no poseía esa capacidad al comenzar."

¡Desde ya quedas invitado a asistir y a difundir estas actividades!

Si alguien desea SOLIDARIZARSE con la gran marcha en la India "Jansatyagraha 2011-2012" puede firmar aquí.

Incorporo el texto de los actos conmemorativos -el que va en la imagen de arriba– a continuación:

63 ANIVERSARIO DE LA MUERTE DE GANDHI 1948-2011
El 30 de enero de 1948, a las cinco horas y diecisiete minutos, Mohamas Gandhi, (Mahatma - Alma grande), es asesinado por un extremista hindú en su residencia de Blair House en Nueva Delhi. Con motivo de este acontecimiento se van a celebrar en Murcia diversos actos en torno a la figura de Gandhi y a su pensamiento y praxis sobre la Noviolencia y la Paz.
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Miércoles 26 de enero, 19 h.
Salón de actos de la Biblioteca Regional de Murcia, Avda. Juan Carlos I - 17

• Charla-coloquio:
“Actualidad del pensamiento gandhiano en un contexto de crisis”

Mario López Martínez, Profesor Titular de Historia Contemporánea en la Universidad de Granada, Investigador del Instituto de la Paz y los Conflictos de la Universidad de Granada.
Temas de investigación: Procesos de transición de la dictadura a la democracia. Investigación en paz y conflictos. Teorías del cambio social: Noviolencia política y Procesos de Reconciliación. Proyecto de investigación vigente: España-Europa: peacebuilding, cuerpos civiles de paz y nuevas diplomacias (del Ministerio de Ciencia y Tecnología). Asesor y consultor de varios programas de cultura de la paz y la noviolencia: Andalucía (España), Campania (Italia), Antioquia (Colombia) y Toluca (México). Red Refugiados y sociedades post-conflictos de ACNUR-España. Asesor de varias revistas: Revista de Conflictología (Barcelona), Satyagraha (Pisa) y Politeia (Bogotá). Asesor de Naciones Unidas-PNUD para la CNRR. Ha publicado numerosos artículos y libros sobre paz y noviolencia, los últimos: Historia de la Paz. Tiempos, espacios y actores (2000, España). Enciclopedia de Paz y Conflictos (2004, 2 tomos, España). Política sin violencia. La noviolencia como humanización de la política (2006, Colombia; 2008, Ecuador). Hablemos de paz (2007, Colombia, en colaboración). Ciudadanos en pie de paz (2008, España). Ciudadanos en son de paz (2008, Colombia).

• Presentación de la Campaña Internacional Gandhi 2012 en apoyo a la "Marcha por la justicia, el derecho a la alimentación, a la tierra, al agua, a las semillas y a los bosques”.
El movimiento Ekta Parishad está peparando en la India un año de movilizaciones, desde octubre de 2011 a octubre de 2012; incluirá la Marcha no-violenta por la justicia Jan Satyagraha. Será una acción fuerte y emblemática. Reunirá, en su última etapa, en octubre de 2012, a 100.000 pobres, campesinos sin tierra, tribales e intocables, que caminarán durante 30 días para hacer valer su derecho a los recursos vitales y a una vida digna.

Michel Ferré, Responsable de Formación y Delegado Internacional del Movimiento del Arca en el Estado Español (movimiento gandhiano en Occidente), Secretario de la Junta Directiva de Gandhi Internacional.
Con Gandhi Internacional está coordinando un ciclo de formación en Suramérica que comienza el próximo abril, en Paraguay, con el movimiento SERPAJ (Servicio de Paz y Justicia), de Adolfo Pérez Esquivel.
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Jueves 27 de enero, 20.30 h.
Ateneo Huertano “Los Pájaros”, Carril de los Chornos 65, La Arboleja

•Proyección del documental "Janadesh, people's verdict", de QUEPO
Janadesh es la campaña de lucha no violenta más importante desde los tiempos de Gandhi. Durante 30 días, en octubre de 2007, 25.000 hombres y mujeres procedentes de los sectores más desfavorecidos de la India recorren a pie los 350 km de autopista que separan la ciudad de Gwalior de la sede del Parlamento, en Delhi. El objetivo: iniciar una huelga de hambre masiva para exigir una redistribución justa de las tierras.
Organizados en torno al movimiento Ekta Parishad, estos guerreros sin armas consideran que el sacrificio, la disciplina y el sufrimiento personales son mejores herramientas que los fusiles para producir un cambio social. Saben que exponerse a la violencia del oponente sin tomarse la revancha comporta grandes peligros, pero que su acción vale más que toneladas de prédica.
Ante el coraje mostrado por los caminantes, el gobierno indio, preocupado por mostrar al país como potencia económica emergente y epicentro global de la mística, se verá obligado a responder...
Ver trailer en http://quepo.org/es/videos/quepotv/trailer_janadesh.html
Género: Documental social. Año de producción: 2010. Duración: 58 minutos.
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Viernes 28 de enero, 20.15 h.
Salón Foro Ignacio Ellacuría, Plaza Santo Domingo, 6 - 1A

• Proyección del documental "Janadesh, people's verdict", de QUEPO.
Coloquio, con Michel Ferré, sobre Ekta Parishad y la campaña internacional Gandhi 2012. ¿Nos sumamos?...
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Sábado 29 de enero, 18 h.
Plaza Santo Domingo

CONCENTRACIÓN. ¡Te esperamos!
• Performances sobre la Paz y la Noviolencia (se admiten voluntarios y voluntarias previo contacto)
• Danzas del mundo (se podrán sumar quienes lo deseen)
• Lectura de un manifiesto con motivo del 63 Aniversario de la muerte de Gandhi
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Organiza:
AMARE (Asociación del Movimiento del Arca España) arcaiberica.blogspot.com
El Arca es un movimiento basado en la noviolencia fundado en 1948 en Francia por Lanza del Vasto, seguidor de Gandhi en occidente.
Contacto en Murcia: arcamur@gmail.com

La humanidad no puede librarse de la violencia
más que por medio de la noviolencia. (Gandhi)

5 DE ENERO, 30 ANIVERSARIO DE LA MUERTE DE LANZA DEL VASTO

2011-01-07T06:00:00.000-08:00

Transcribo por su interés, lo que el diario El País (muerte, perfil) publicó en su momento a raíz de la muerte de Lanza en 1981. También podéis consultar otras entradas en este blog.

Murió el filósofo Lanza del Vasto, "apóstol de la no violencia", en Murcia
MANUEL MUÑOZ, - Murcia - 07/01/1981

El lunes falleció en Murcia el «apóstol de la no violencia», Lanza del Vasto, seguidor de Gandhi, al que el propio Mahatma había bautizado como Shantidas, nombre con el que se le conoce en la Orden del Arca, comunidad creada por él. Filósofo, poeta, escultor y místico, estaba en las cercanías de Murcia llevando a cabo un trabajo de fundación de una nueva comunidad, la segunda de las creadas en España. La suya ha sido, a partir de la segunda guerra mundial, una voz fundamental para entender las corrientes místicas orientalistas y el movimiento no violento en Occidente.

Lanza del Vasto, católico y fundador de la comunidad no violenta El Arca, falleció a medianoche del lunes en Murcia víctima de una hemorragia cerebral. El llamado apóstol de la no violencia se consideraba discípulo de Gandhi, al que conoció personalmente en la India, y contaba ochenta años de edad en el momento de su muerte. En unas recientes declaraciones había dicho sobre la muerte: «No pienso en ella, y sí en vivir». Acerca del papa Juan Pablo II indicaba que veía en él a «un hombre de buena voluntad», y añadía que nuestra civilización se encuentra «en extremo peligro».Cuando le sobrevino el trastorno cerebral que le ocasionó la muerte, Lanza del Vasto se encontraba pasando una temporada en una comunidad de El Arca, situada en Elche de la Sierra (Albacete), en la sierra de Segura. Fue trasladado por cinco miembros de la comunidad a la residencia sanitaria de la Seguridad Social Virgen de la Arrixaca, de Murcia, donde ingresó sobre las 22,30 horas, sin que se consiguiese salvar su vida.

Entre las personas que le condujeron a Murcia, se encontraba Francisco Cuervo, conocido como el mendigo de la paz, porque hace cinco años, al igual que Xirinacs ante la Modelo de Barcelona, permaneció durante meses frente a la cárcel de Murcia en demanda de amnistía.

Los compañeros de Lanza del Vasto velaron el cadáver durante la noche, entonando cánticos religiosos.

Ayer iniciaron las gestiones para trasladar el cuerpo a la localidad de La Borie-Noble, en el departamento francés de Languedoc, donde está enterrada su compañera, Chanterelle, que murió hace quince años.

El cadáver permanece en el depósito del Hospital Provincial de Murcia, adonde fue trasladado alrededor de las tres de la tarde de ayer. La gran estatura del fallecido hizo que no fuera posible introducir su cuerpo en el primer ataúd que los empleados de la funeraria llevaron a la ciudad sanitaria, por lo que hubieron de llevar otro de 2,10 metros de longitud.

Las últimas declaraciones que Lanza del Vasto hizo a la Prensa fueron publicadas el pasado 26 de diciembre por la edición de Albacete del diario La Verdad, con motivo de su reciente llegada a Elche de la Sierra. Preguntado sobre si le preocupaba la muerte, decía: «No, no; no mucho. No pienso en ella, y sí en vivir. Ahora, viejo como soy, soy un amante de la vida».

En cuanto a los miembros de su comunidad, señalaba que «para ellos es como si estuviese muerto. Se gobiernan solos, sin intermediarios. Solamente acudo en momentos excepcionales. Hubo un tiempo en que arreglaba todo, pero ellos lo hacen mucho mejor».

Su opinión sobre el papa Wojtyla era la siguiente: «He encontrado en él a un hombre de buena voluntad. Yo le defino como el primer Papa después de San Pedro que sabe decir yo. Se ve que lo que dice lo dice él mismo, y no una pequeña comisión de expertos que fabrican discursos».

«Las civilizaciones se han sucedido una tras otra como olas», indicaba en otro lugar de la entrevista; «han traído la sangre y el fuego. La nuestra está en extremo peligro. Hemos acumulado todos los medios necesarios para destruir lo que hemos hecho y a nosotros mismos. No hay nada más urgente que encontrar otro modo de fundar la vida sobre el mundo».

«Nosotros creamos comunidades tales», añadía, «que si todos hicieran lo mismo no habría guerra, ni revolución, ni miseria, ni servidumbre. Compartimos nuestros bienes, no los acumulamos ni personal ni comunitariamente. Todo el sobrante que nos pueda quedar por ganancias o donaciones va destinado al Tercer Mundo. Las comunidades viven del trabajo de sus miembros».

PERFIL "La guerra sería un mal sueño"
ROSA M. PEREDA 07/01/1981

Hasta el lunes, Lanza del Vasto era un hombre corpulento, un ancho esqueleto de casi dos metros, sobre el que no reposaba sino musculatura ágil por el trabajo manual y las largas horas de meditación y nervios controlados, desde la mirada pálidamente azul, gris, por una sorprendente, vital fuerza interior. La blanquísima barba partida en dos, la envergadura de tórax y brazos y los pies descalzos hacían de él un Moisés herido por la Visión, de expresión resuelta y cercana a una ira santa, que nada podía tener que ver con la de los violentos, y con una terquedad de la que más de una autoridad ha protestado y llegado a mayores.«A veces», decía en la entrevista que le hizo este periódico hace dos años, «dejamos nuestros huertos y nuestros talleres y salimos alas calles a dejarnos apalear por la policía, a que nos conduzcan a los calabozos. Hacemos ayunos públicos y otros pequeños ejercicios de acción cívica no violenta... Y bien, a veces conseguimos lo deseado, y siempre hay pequeñas victorias secretas. Sobre todo, los efectos de la no violencia en las almas». A veces, por ejemplo, en Clichy, en 1959, protestando por las torturas en Argelia, o en 1972, una huelga de hambre de quince días y una escandalosa carta al presidente de la República por la ampliación del campo militar de Larzac.

«Si todos hicieran lo que nosotros», terminaba la misma entrevista, «la guerra sería un mal sueño, la pobreza no existiría, desaparecerían las cuatro plagas que asuelan el mundo contemporáneo ». Las cuatro plagas eran como se sabe, la guerra -él conoció las dos grandes del siglo, para marcar su adolescencia y su madurez, y también las guerras coloniales que otros llamaban ¡mperialistas, de las que aprendió tanto-, la sedición, la servidumbre y la miseria.

La gente que sigue a Lanza de Vasto ha sustituido, según su lección, el trabajo asalariado e industrial por la participación en una pequeña comunidad agraria, autosuficiente económicamente, salva la alienación del hombre urbano negando el salario y la propiedad privada, uniendo en cada una de las personas miembros el trabajo manual y la actividad intelectual, reuniendo en la misma unidad de vida la que consideran institución central, la familia -es decir, la pareja estable y sus hijos-, y el conjunto de la comunidad. A Lanza del Vasto no le gustaba oír hablar de comunas, porque le sonaba a promiscuidad, drogas, así. Pero lo suyo era eso, una comunidad viva, unida en el trabajo y también en las fiestas, en la creación artística y en los cantos, en una serie de pequeños ritos que cruzan, como entidades rurales que son, los ciclos de la germinación de la tierra, de la recogida de las cosechas, de los mejores momentos de cocción de la alfarería y de hilado de las telas...

Dentro sienten serenos los hombres de Lanza del Vasto, muchos de ellos jóvenes, la paz. Fuera siguen la guerra, la miseria. Lanza del Vasto, Shantidas, mueve una imaginaria vara-serpiente y reparte las responsabilidades. «Desde mi juventud», ha dicho, «comprendí que la desgracia de los hombres no venía del cielo como los cataclismos naturales, sino que nuestro modo de vivir en paz engendra la guerra y la destrucción. Y no por obra de los malos», aclaraba, «o por la violencia de los violentos, sino por la obra de la gente de bien que vive según las leyes, la que cumple con su deber. Basta que la gente de orden sigamos haciendo lo que hacemos para que todo, en un momento dado, se caliente y estalle».

Naturalmente, tanto la propuesta de Lanza del Vasto como su análisis de la buena gente, que él formula desde hace treinta años, va a encontrar su fruto y su imagen, alguna vez -según él-, adulterado; otras, superado, y muchas más, pasajero; pero, en cualquier caso, con carácter muy global en los sesenta. Frente a todo esto, y a modo de criba, Lanza del Vasto impone sus siete votos: trabajo manual, obediencia a la decisión común, responsabilidad y corresponsabilidad, pobreza, no violencia, veracidad y purificación. Ahora la década pierde un hombre seguramente más necesario que nunca y, probablemente, más difícil de comprender.

PARA MEDITAR LA NAVIDAD

2010-12-24T11:58:00.000-08:00

Algunas entradas antiguas que nos pueden ayudar a meditar la Navidad. Releerlas o leerlas por primera vez nos puede hacer mucho bien:
1. EL MISTERIO DE LA NAVIDAD
2. NOCHE DE PAZ: ALGUNOS ESCRITOS PARA MEDITAR ESTA NAVIDAD.
3. LAS NARRACIONES DE LA NAVIDAD DE JESÚS EN CLAVE DESMITOLOGIZADORA.

LA FUERZA DE LA VERDAD EXIGE TRANSPARENCIA

2010-12-19T03:06:00.000-08:00

Y eso es lo que creemos que está pasando con WikiLeaks, que, a falta de que el tiempo dé su veredicto sobre si Julián Assange es un santo u un demonio, la información que se nos está dando nos ayuda a conocer explícitamente un poco más de esa realidad que muchos intuíamos y temíamos; no sólo sobre los hechos que WikiLeaks da a conocer –no lo olvidemos– a través de los medios oficiales controlados por las élites financieras (The New York Times, The Guardián y Der Spiegel, El País), sino sobre el propio origen y fines de WikiLeaks . Por desgracia, parece que "no es oro todo lo que reluce" y, como afirman ciertas fuentes bien documentadas, puede que lo de WikiLeaks sea "una cortina de humo política", e incluso que detrás de ella se encuentre la CIA y el Mossad israelí (Red Voltaire, CIAR) . En todo caso, para cualquier acción eficiente noviolenta es imprescindible que las coordenadas de la información con las que contamos se ajusten al máximo a los hechos objetivos, para que la fuerza de la verdad –satyagraha– actúe con toda su contundencia. WikiLeaks parece que está ayudando a esto, bien por lo que ofrece, bien por lo que calla.
Los dos vídeos de abajo nos ayuda a situarnos. El primero, un excelente documental de la TV sueca sobre el origen y trayectoria de Wikileaks, entrevistando a varios de sus miembros, explicando sus motivaciones, etc.; con su crítica final por parte de los disidentes de Wikileaks. El segundo, una interesante intervención de James Petras en Telesur. Los demás enlaces también son interesantes.
Gracias a Victor Torre y a Angel de ValdelArca por proporcionar esta información.

En el minuto, 3:54 del siguiente vídeo en youtube, hay una interesante intervención de nuestro hijo Álvaro, en un debate organizado por El País en Caixaforum de Madrid, días pasados. Contiene algún ex abrupto, pero según nos cuenta estaba muy enfadado por el cariz que estaba llevando el debate, en algún momento nada favorable a Julián Assange.
http://www.youtube.com/watch?v=Gi-h6XXFfxk

Espeluznante vídeo filtrado por Brandley Manning a Wikileaks. Documento excepcional del frío asesinato de civiles desarmados, entre los que se encontraban dos periodistas de Reuters, por parte de un helicóptero Apache de EE.UU. en Irak "Colateral murder"
http://www.youtube.com/watch?v=Wfzz12LzMuQ

Links de algunas organizaciones pacifistas de EEUU que están apoyando a Brandley Mannig, el joven soldado en Irak que, por convicciones éticas y de conciencia, envió miles de documentos al portal Wikileaks y que, actualmente, padece terribles condiciones de encarcelamiento a la espera de juicio.¡Un verdadero héroe!. En algunos hay vídeo-reportajes sobre las protestas en EEUU.
http://www.veteransforpeace.org/ Exsoldados norteamericanos por la Paz
http://www.elpais.com/documentossecretos/ambito/domestico/bUSCADOR Buscador, por temas, de las filtraciones de Wikileaks. El Pais
http://www.bradleymanning.org/ Web de apoyo a Brandley manning
http://www.codepink4peace.org/ Asociación de mujeres pacifisrtas
http://www.veteransforpeace.org/ Asociación de veteranos de guerrra por la paz
http://www.couragetoresist.org/x/ Organización que apoya a los desertores e insumisos del ejercito americano
http://www.grandmothersforpeace.org/ Abuelas por la paz

Artículo del periodista Ramón Lobo sobre el debate en Caixa Forum con comentarios sobre las aportaciones del público. A este hombre merece la pena seguirle la pista, es de los pocos periodistas que se atreve a dar la cara y a criticar lo que haga falta.
http://www.ramonlobo.com/2010/12/15/debate-wikileaks-en-caixa-forum/

Chomsky. 10 estrategias de la manipulación informativa
http://www.kaosenlared.net/noticia/noam-chomsky-10-estrategias-manipulacion-mediatica

NOVIOLENCIA PARA GENERAR CAMBIOS SOCIALES

2010-12-15T07:12:00.000-08:00

Aunque es un artículo bastante extenso merece la pena leerlo para hacernos una idea cabal del potencial de la noviolencia como motor de esos cambios sociales que tanto anhelamos.

Mario López Martínez
Doctor en Historia. Profesor de Historia Contemporánea en la Facultad de Ciencias Políticas y Sociología. Director del Instituto de Paz y Conflictos de la Universidad de Granada, España.
Bajado de "Polis", Revista Académica de la Universidad Bolivariana.

* * *

Introducción

Considero que, al menos desde hace algún tiempo, comienza a ser un lugar común identificar la noviolencia a ciertos procesos y ciertas experiencias históricas tales como el largo camino hacia la independencia de la India , la caída del Muro de Berlín (revoluciones en los países de la Europa del Este y la revolución de terciopelo ), la separación pactada de la antigua República de Checoslovaquia o el desplome del Apartheid en Sudáfrica.

Asimismo, en esa misma línea, se asimila la noviolencia con determinados personajes históricos, como: Mohandas Gandhi, Luther King Jr. y Nelson Mandela. Todo ello tiene la gran ventaja de extraer de tales procesos y personajes modelos, patrones, variables, etc., que nos permitan no sólo establecer en qué consiste y cómo podemos definir adecuadamente la noviolencia como herramienta de análisis en sí misma, sino en relación con lo que se denomina cambio social en las ciencias sociales. En tal sentido, estos modelos y patrones generales de comportamiento, o desarrollo de procesos con una naturaleza singular y particular -asociados a la noviolencia-, claramente se alejan de otros modelos teórico-políticos ligados al paradigma hegemónico de la violencia o, más claramente, de aquellos que asocian los cambios sociales sólo a cambios revolucionarios (el término revolución es extremadamente polémico y polisémico) en los que se usan notables o grandes dosis de violencia. Algo así, groso modo, como que no hay cambio social sin violencia. Difícil cuestión que no se puede dilucidar en un sólo artículo, y no vamos a intentarlo en esta ocasión, sino que vamos a intentar mejor tratar de explicar qué es la noviolencia, y qué ha aportado en ciertos contextos doctrinales o ideológicos, para quizá así romper algunas barreras conceptuales y mentales, porque a pesar de la publicidad que la noviolencia ha adquirido en las últimas décadas y de su asociación a ciertos procesos y movimientos sociales sigue siendo una notable desconocida.. En cualquier caso, y dados los ejemplos anteriores, podríamos ya identificar a la noviolencia con una forma de práctica socio-política, como todo un conjunto de estrategias y procedimientos de lucha, forcejeo y presión político-social. Así, también, como una doctrina de los cambios sociales que ha tenido un cierto éxito allí donde se ha aplicado o, al menos, donde se han dado una serie de condiciones y circunstancias muy favorables para culminar sus planteamientos en tales procesos.

Ahora bien, mientras gran parte de la terminología, de las tipologías y de las herramientas de análisis se sigan asociando, básicamente, al paradigma de la violencia y a las teorías que la respaldan, es difícil que tengan una gran relevancia la aplicación de nuevas categorías, metodologías y teorías relacionadas directamente con el análisis de lo que se entienden como Estudios de la Paz . No se trata de negar una por la otra, sino de hacer que el conocimiento humano sea verdaderamente plural, tal como son los hechos y los valores en los que se fundamentan la gran cualidad de lo existente. Así como la capacidad de toda teoría de interrelacionar múltiples fenómenos manteniendo el pluralismo de enfoques y tratamientos.

A continuación voy a dedicar algunas páginas al concepto de noviolencia, sólo a algunas de sus posibles dimensiones y nociones; luego, me detendré sobre la relación particular (ético-política) entre una forma de concepción de la política y la teoría de la noviolencia; finalmente, reseñaré con más brevedad algunos ejemplos -muy desiguales- sobre cómo comprender algunos procesos históricos como formas de cambio social; terminando por algunas consideraciones a modo de conclusiones.

Sobre el concepto de noviolencia

A la noviolencia le sucede igual que a otros muchos conceptos tales como agresividad, ciencia, paz, poder, revolución, violencia, etc., que tienen un abanico muy amplio de interpretaciones y de elementos nocionales. Dado que los conceptos no son sólo construcciones mentales, sino sobre todo construcciones sociales, sujetas por tanto a un contexto histórico espacio-temporal, es ese contexto el que ha ido moldeando a aquellos, dándoles un cierto sentido y razón. Esto implica que no son inamovibles y que pueden ser discutibles: de hecho lo son y no sólo desde civilizaciones o culturas diferentes, sino desde posiciones y perspectivas académicas diversas. Así, con la noviolencia sucede igual, se trata de una construcción cultural, con dimensiones teórico-prácticas, que se encuentra en una fase histórico-conceptual de crecimiento y vitalidad pero, también, de discusión de sus fronteras y de su alcance.

De hecho ha sucedido que, en contextos poco favorables, la noviolencia se ha venido asociando a todo un conjunto de tópicos, falsedades y limitaciones, que los teóricos de la noviolencia han tratado de contrarrestar con argumentaciones de todo tipo. Procedamos por partes.

Morfosintaxis del concepto. La primera cuestión que conviene señalar es que, hasta a los propios teóricos del concepto, no les gusta el término con que se escribe en Occidente, como mera negación (no) de un concepto fuerte (violencia). Ya el propio Gandhi se quejaba de tal cuestión al objetar que el término ahimsa no puede ser traducido en un sentido negativo como no dañar, no causar sufrimiento, etc., sino en un sentido positivo como inocencia o como amor hacia los seres vivientes. Asimismo, el propio Gandhi propuso otro término (satyagraha) para así calificar en qué consistían las formas de lucha, procedimientos y técnicas en las que, luchando por la justicia, no se causaban muertes, ni otros daños al adversario político. Obviamente, mientras en Occidente no se conozca mucho mejor en qué consiste ahimsa o satyagraha, se seguirá usando y traduciendo como simple negación de la violencia.

La otra cuestión que quiero abordar tiene que ver con el problema de cómo debiéramos de escribir el término. Bien por separado (no violencia), con un guión que une (no-violencia) o todo junto (noviolencia). En la primera acepción “no violencia” podría confundirse, con mucha facilidad, con situaciones, estados, relaciones o condiciones “sin violencia” física o directa, o de a–violencia ; y, tomado en conjunto, ciertamente pueden existir muchos ejemplos de la vida cotidiana y diaria en la que tenemos situaciones de este tipo pero, las cuales, habría que diferenciarlas claramente e, incluso, identificarlas con otro concepto distinto que no nos llevara a la confusión con el que identificamos como una teoría ético-política o con un conjunto de actuaciones y procedimientos de presión y lucha (sin uso de armas que pueden lesionar, dañar o matar). En este sentido y aún, muchos medios de comunicación e, incluso, organismos oficiales (tales como UNESCO), siguen refiriéndose en términos de “no violencia” en declaraciones, recomendaciones, proclamas, etc., para remitirse a movimientos sociales, procesos históricos o personajes que la utilizan o la usaron para motivar o realizar cambios sociales.

No obstante, desde hace varias décadas, se ha venido generalizando la forma «no-violencia» que debe su origen a la interpretación que los colonialistas ingleses hicieron de las formas de protesta y contestación de Mohandas Gandhi y sus seguidores, tanto en Sudáfrica, como en la India. Los británicos detectaron claros matices entre lo que era la resistencia armada (lucha política violenta, establecimiento de guerrillas y terrorismo contra la presencia británica), y la mera aquiescencia o colaboración con Londres realizada por muchos grupos sociales y políticos que establecieron conexiones beneficiosas con la presencia imperialista. Lo que hacía Gandhi y los suyos era, claramente, otra cosa: boicots, no-cooperación, desobediencia civil, incluso como a los británicos gustaba llamar con el término resistencia pasiva, la cual acabaron identificando con el término no-violencia, porque no era ni violencia, ni pura obediencia política. Así, las experiencias históricas gandhianas en Sudáfrica y la India , junto con las formas de resistencia desarrolladas durante la Segunda Guerra Mundial en Dinamarca, Suecia, contra las tropas alemanas, etc., así como ciertas experiencias sindicales de lucha laboral en Estados Unidos, Inglaterra, etc., conformaron un perfil peculiar de persuasión, resistencia y presión que se dio en llamar no-violencia.

Con todas estas historias, los analistas y la literatura al respecto quería mostrar que la no-violencia era todo un conjunto de métodos en los que se renunciaba al uso de armas contundentes o de fuego para resolver conflictos o conseguir conquistas políticas y sociales. No-violencia tenía un sentido funcional para designar formas de lucha sin armas o no armadas, de amplio espectro que iban desde la resistencia a ejércitos invasores, formas de lucha anticolonial, conquista de derechos laborales, protestas anti-raciales, etc. No-violencia era entendida, especialmente, como una forma novedosa, puntual y limitada de intervención de las masas en los conflictos. Hacía más hincapié en las formas de oposición a un poder constituido, a reinterpretar nuevas formas de resistencia civil, etc., que a indagar más allá o a ver posibles aspectos positivos, constructivos e, incluso, alternativos, en tales movilizaciones sociales.

Durante muchísimo tiempo, esta forma de referirse al término, tuvo bastante éxito en la historiografía sobre los cambios y los movimientos sociales desde estas tipologías de lucha (Joan Bondurant, Clarence Case, Richard Gregg, etc.) y, aún, es muy usada porque claramente se distingue de la anterior «no violencia». Asimismo, también se identificó y asimiló esta manera de escribirla, con uno de los fundamentos éticos de algunas religiones como el jainismo, el budismo y el hinduismo, interpretando el significado y los valores de ahimsa a una traducción literal, a lenguas occidentales, como no-violencia.

Las décadas de los años cincuenta y sesenta consolidaron, especialmente entre los científicos sociales, este vocablo. Aceptándose, al menos hay un cierto consenso, que cuando nos referimos a unas luchas de unas ciertas características formales, con ciertos métodos, que históricamente se han reflejado en algunos de los personajes antes mencionados, nos estamos refiriendo a la no-violencia. El guión le hace todavía muy dependiente de la violencia pero ya consigue ofrecer un rango y una distinción que no permite la confusión como era -a nuestro juicio- el caso de la “no violencia”.

Finalmente el origen del término unido, como noviolencia, hay muchas posibilidades de podérselo atribuir (al menos en Europa), sin cometer un grave error, al teórico italiano Aldo Capitini (1982: 438) (maestro, entre otros, de Norberto Bobbio) el cual, en 1931, ya comenzó a usarlo unido para referirse tanto al precepto ético-religioso ahimsa, como a las luchas llevadas a cabo por Gandhi y los suyos, identificando el término noviolencia con aquel otro inventado por el propio líder indio cuando se refería a satyagraha o búsqueda de la verdad. Con esta tercera morfología, Capitini pretendía que la semántica del concepto no fuese tan dependiente del término fuerte “violencia”. Y, pretendía, en consecuencia, resaltar la importancia de que la noviolencia se identificara con una concepción humanista, espiritual y abierta de las relaciones humanas conflictivas. Capitini, al escribir noviolencia, quería decir que ésta no era sólo un conjunto de técnicas y procedimientos en los que se renunciaba al uso de las armas y de la violencia, sino que era sobre todo un programa constructivo y abierto de tipo ético-político, social y económico de emancipación y justicia (es decir, una forma de cambio social) en el que se pretendía, al máximo de lo posible, reducir el sufrimiento humano.

Teniendo en cuenta la notable aceptación que noviolencia ha tenido en la literatura social de la Investigación para la Paz, no es extraño que en un breve plazo se acabe integrando, de esta manera, al conjunto de conceptos del resto de las ciencias sociales.

Confusión socio-política de su semántica. Parte del proceso histórico-conceptual de incomprensión y confusión que afecta a la noviolencia tiene mucho que ver con saber quiénes, cómo y por qué la han catalogado o analizado desde perspectivas y términos de referencia ajenos a la misma. Por ejemplo, si asimilamos en las ciencias sociales como aceptable que las revoluciones se han hecho con violencia, mediante la lucha armada o la toma del poder por la fuerza (Gurr 1970: 4; Huntington 1968: 264; Giddens 1991: 640-41), tiene que parecer evidente que la noviolencia es “antirrevolucionaria”. Si la interpretación de los cambios mentales y sociales están asociados al realismo político o a una concepción maquiavélica del poder y lo que esto significa, parece deducirse que la noviolencia se asimilaría con el “idealismo” y con la “utopía” o, incluso con el reformismo (Fanon 1966: 52-53).

Asimismo, y en ese orden de cosas, se hablaría de noviolencia como “pasividad” o como resistencia pasiva, y así la denominaron los británicos durante su estancia en la India , porque identificaban la violencia en sus dos vertientes: lo heroico con lo que ellos hacían y lo terrorista con lo que hacían sus enemigos, dejando el carácter de pasivo para las extrañas cosas que hacía el “faquir semidesnudo”, o sea, Gandhi.

También se ha llegado a asimilar con “impotencia”, esto es, como lo carente de poder, identificando poder con violencia (una fuerte crítica a esto se encuentra en Sharp, 1973), y desdeñando así muchas capacidades y respuestas humanas que consiguen producir efectos o cambios de voluntades sin el uso de la violencia (Wrong 1979: 24-25). También, incluso, en el sentido de la concentración de poder moral de la noviolencia frente a la violencia (Sharp, 1980). Se habla también de que es “ineficaz”, olvidando que la concepción de eficacia no es ajena a interpretaciones funcionales, éticas y estructurales, es decir, a criterios de racionalidad, los cuales pueden convertir o interpretar -en función de qué parámetros usemos-, lo que es ineficaz en todo lo contrario. Si el elemento fundamental es tener en cuenta el sufrimiento humano, la noviolencia es la más eficaz de las formas de lucha política y, en consecuencia, el maquiavelismo podría catalogarse como una de las más ineficaces.

El catálogo de confusiones se extiende mucho más. Se habla de la noviolencia como una forma de “aquiescencia política”, es decir, como una forma más de consentimiento y asentimiento socio-político, como un acatamiento callado, pura “servidumbre voluntaria” (no comprendiendo adecuadamente esta categoría de La Boëtie , 1995), menospreciando su vitalidad multiforme que va desde las tipologías de boicot y no cooperación hasta la desobediencia civil y las más amplias formas de resistencia (Sharp 1973 y Scott, 1985). Se le achaca, asimismo, de ser “ingenua” o de practicar la “indiferencia ético-social” o de “hacerle el juego al poder”, etc.

Como puede verse, no es sólo un muestrario de los incorrectos significados atribuidos a la noviolencia; sino que, también se trata, de un claro ejemplo de cómo las ciencias sociales no contribuyen, en muchas ocasiones, a resolver los problemas conceptuales y terminológicos, sino más bien a confundirlos, porque no conviene olvidar que los discursos científicos están revestidos de criterios de referencia y de racionalidad sesgados por todo tipo de posiciones (éticas, políticas, etc.).

Noviolencia como contraria y distinta de la violencia. Veamos, a continuación, otra manera de análisis del término, referido a lo que podríamos entender por su significado. De una parte, aceptamos cuando hablamos de noviolencia que, con ello, estamos haciendo dos cosas: deslegitimar la violencia como eje sustentador de cualquier doctrina político-social que la acepte; y, rechazar el uso de la violencia para abordar cambios políticos, sociales, culturales, etc.; dicho de otro modo: deslegitimar la violencia tanto como doctrina política, como práctica política. Otra cosa bien distinta es comprender -como hicieron Gandhi, Helder Cámara, Mandela, etc.- que en ciertas ocasiones los sectores dominados, oprimidos, etc., usen de la violencia para salir de ese estado, pero comprender no es justificar, ni respaldar. De otra, entender la noviolencia como una doctrina ético-política que pretende ser alternativa (López Martínez 2001) a aquellas que legitiman o justifican el uso de la violencia política. A esta última cuestión, aunque en un sentido general, dedicaremos el apartado segundo de este artículo.

Ahora veamos cómo la noviolencia puede negar a la violencia y a qué tipo de violencias nos estamos refiriendo. Usaremos tres tipos de clasificaciones de la violencia que, hoy día, son perfectamente aceptadas por la Investigación para la Paz , me refiero a la violencia directa (física activa), la violencia cultural y la violencia estructural . No podemos, por problemas de espacio, entrar en las múltiples dificultades de interpretación, conceptualización, etc., que ellas implican.

Por violencia directa hemos de entender la violencia clásica, es decir, aquella que causa daño, sufrimiento y hasta muerte en las personas: asesinatos, secuestros, torturas, guerras. Asimismo este tipo de violencia hemos de caracterizarla del siguiente modo, a saber, hemos de entender que la violencia se produce cuando: a) un sujeto A -persona, grupo, Estado, etc.- causa sufrimiento o lesiones físicas a otro sujeto B -persona o grupo; b) cuando A lo hace en contra de la voluntad de B ; c) cuando A lo hace de manera intencional; y, 4) cuando lo hace mediante el uso de la fuerza física. (Pontara 1983: 6).

La forma más brutal de todo ello son los métodos militares, bélicos y armados (guerra nuclear y total, guerra de guerrillas, holocausto, terrorismo, etc.). Frente a ello, la noviolencia se expresa de diversas formas como: pacifismo (el no a la guerra), la objeción de conciencia (no matar por mandato o en nombre del Estado), etc; y, muy especialmente, como despliegue de todo un conjunto de métodos y procedimientos de lucha político-social no armados o sin uso de las armas de la violencia, pero, desplegando otros muchos dispositivos y mecanismos que tienen una relación muy directa con la concepción del poder social y con las interpretaciones del consentimiento y la obediencia políticas, lo que se denomina ”métodos de acción noviolenta”.

Por violencia cultural se entienden aquellos aspectos de la civilización, la educación y la socialización que se ejemplifican en los símbolos, la religión, el lenguaje, el arte, la ideología, las ciencias, etc., que pueden servir para justificar y legitimar la violencia directa o la violencia estructural. Frente a esto, la noviolencia denuncia la cultura de la guerra y de la violencia: armamentismo, militarismo, sexismo, etnocentrismo, competitividad destructiva, etc., y construyendo, articulando, reforzando y difundiendo una cultura de la paz (derechos humanos, solidaridad, reparto de la riqueza, derecho a la paz, etc.) que abarcaría la educación, la socialización, los medios de comunicación y otros aspectos civilizatorios (López Martínez 2004 a ).

Finalmente, la violencia estructural es aquella que se ejerce de manera indirecta y no necesariamente ha de ser intencional (aunque puede haber una violencia estructural intencional). Ella se manifiesta en las estructuras socio-políticas que impiden la realización de la persona humana o que dificultan la satisfacción de las necesidades humanas fundamentales (Galtung 1995). Ante este tipo, la noviolencia plantea un proceso de toma de conciencia y de conversión para reconocer cuáles son (y por qué) las víctimas que va dejando tras de sí todo sistema político, económico y social. Se trata de darle a todo eso remedio y solución, aquí y ahora, no esperando a hacer la revolución (¿posiblemente violenta?) para liberar a los necesitados y a los desheredados. Se puede aludir a un tipo de proceso combinado, gradual e integral -siguiendo a Norberto Bobbio (1992)-, de pacifismo en los medios (cuidar los instrumentos con los que obtenemos mayores cotas de paz y justicia), pacifismo en las instituciones (construir instituciones que verdaderamente generen espacios de paz, igualdad y equidad y no todo lo contrario) y pacifismo en los fines (cuidando cómo se educan y socializan los seres humanos y las funciones de éstos dentro de la sociedad, como se puede comprobar en el cuadro adjunto, según el cual los comportamientos (violentos o no) no son causales sino, también, fruto de patrones ontológicos y comportamentales.

Como se puede ver a cada forma de violencia corresponde una dimensión teórico-práctica de la noviolencia que se amplía significativamente desde métodos de lucha no armados e incruentos, hasta un “programa constructivo” y creativo de bienestar de todos.

Qué podría ser entendido como noviolencia. En otro lugar (López Martínez 2004 b) he dedicado mucho más espacio a analizar la noviolencia, conceptualmente hablando, tanto desde los principios y valores constitutivos de la misma, tales como la preservación de la vida con dignidad y libertad, la búsqueda de la verdad, la alternatividad como forma de construcción mental y la creatividad como forma de práctica socio-política o el diálogo y la escucha activa; como a todo un conjunto de argumentos que informan y motivan esos valores y principios, especialmente a la relación entre medios y fines, o aquellos argumentos sobre las consecuencias del uso de la violencia. De manera que no voy a entrar en tales detalles y remito al lector a tales páginas. Aquí voy, sin embargo, a realizar planteamientos más modestos, desarrollando al menos una definición posible de noviolencia que nos permita comprobar algunas de sus muchas dimensiones como teoría social.

Una primera definición, simple, muy comprensible y asequible, digamos que de amplio espectro, podría ser el que la noviolencia sea definida como una metodología activa para influir en el curso y en el resultado pacífico de un conflicto. Cuando se habla de metodología se está haciendo referencia al conocimiento, estudio y análisis de procedimientos de aplicación coherente que pretende obtener un resultado. Un conocimiento y aplicación activos, puestos en práctica, experimentados, que desarrollen destrezas y habilidades, que procedan en función de ese método. En el que se tiene en cuenta no sólo los métodos, sino también los medios (los recursos y los instrumentos) para contribuir a construir un clima, un trazado, un camino que tenga efectos, consecuencias y resultados pacíficos. Obviamente no es fácil, requiere tener grandes habilidades pero, sobre todo, una gran formación, un concienzudo entrenamiento, fuertes dosis de creatividad y mucha decisión racional. Sin desdeñar, ni mucho menos, elementos exógenos importantes: condiciones objetivas, estructuras de oportunidad, etc.

Una segunda definición, menos simple, más profunda y compleja es aquella por la que podríamos definir a la noviolencia como “la acción, el deber y el convencimiento por la justicia dentro del respeto total de las personas y la vida de los adversarios, renunciando al uso de todo tipo de violencia para conseguir esos objetivos” (López Martínez 2001: 195).

Es acción porque es, sobre todo, un método de intervención y, con ello, me remito a lo ya señalado más arriba sobre la metodología activa. En consecuencia, no es pasividad, ni induce a ella, sino todo lo contrario. Es acción en el pensar y en el actuar, con vocación renovadora, alternativa y creativa.

También es, a mi juicio, un deber, esto es, todo un conjunto de mandatos, exigencias y obligaciones por las cuales conducimos nuestros comportamientos, nuestro proceder cotidiano. Pero es, especialmente un deber moral, porque se trata de un conjunto de autoobligaciones y autolimitaciones; las cuales, a diferencia de las primeras, no vienen inducidas por algún sistema coactivo o jurídico-moral que nos ordena -de manera externa a nosotros-, cuál es nuestro deber, sino que son mandatos internos derivados de nuestra propia conciencia de la responsabilidad de nuestras acciones y omisiones. Se trata, pues, de una obligación libre, voluntaria y reflexivamente aceptada. Se podría decir que no puede haber -en buena lógica- un ordenamiento jurídico, político o ético que me obligue de la manera que sea a ser un noviolento o a practicar la noviolencia por medios coactivos o coercitivos, sino que he de ser una persona entre cuyas razones y juicios morales esté todo un conjunto de reflexiones que limitan mi ámbito posible de elección y de actuación, que me induce a establecer un marco normativo de lo que es justo, de lo que puede calificarse como debido o correcto, no sólo para mi, sino también para los demás (como, por ejemplo, no causar daño o sufrimiento a los demás o a mi mismo). Ese auto-control y esas auto-limitaciones me predisponen, adecuadamente, para practicar la noviolencia, sería un condición necesaria aunque no suficiente.

Por si quedaran dudas, también me refiero al convencimiento, como un plus añadido al deber moral. Quizá no haría falta agregar este plus, si bien entender la noviolencia desde una ética de la convicción podría ayudar a comprender ciertos comportamientos y actitudes que se hacen de acuerdo a un conjunto de principios y fundamentos éticos y morales para actuar con justicia, para respetar la vida, etc., una convicción crítica y racional que se ha ido construyendo históricamente y que es una tarea inacabada. En cualquier caso, me parece inteligente y oportuno saber combinar una ética basada en fundamentos morales muy fuertes y universales con una ética que tenga en cuenta las consecuencias y responsabilidades de nuestras acciones y omisiones. Evitando así, quizá, una falsa dicotomía, aceptable teóricamente pero difícil de discernir en la praxis social.

Sigamos avanzando. Referirse a la justicia implica aceptar que, como otros principios importantes de nuestro vivir comunitario, debe ser interpretada y reflexionada según creencias, estructuras mentales y recursos culturales que, históricamente, han ido cambiando. Aunque como punto de partida podría ser aún aceptable la definición de Justiniano al señalar que la justicia es la voluntad constante y perpetua de dar a cada uno lo que se merece.

En esta apretada definición de la noviolencia, la incorporación del término justicia, por más que es necesaria que esté como valor y guía no implica una concepción cerrada sobre la misma, sino una visión pluralista y abierta, de la cual se puede decir que las aportaciones sucesivas de los maestros de la noviolencia han ido sugiriendo a lo largo de sus escritos o de su praxis social. No podría ser de otra manera dada la distancia significativa entre personajes como Thoreau, Luther King y Gandhi, no sólo por sus contextos culturales e históricos, sino por sus no compartidas nociones sobre el papel del Estado, los límites de las leyes o las responsabilidades de cada ciudadano. Posiblemente, si hubiéramos de apurar y sintetizar sus argumentos sobre la justicia -los de los maestros de la noviolencia en general, así como los de estos tres en particular-, sin que haya consenso al respecto, sino aportaciones y reflexiones sucesivas sin ánimo, en muchas ocasiones, de ser sistemáticos en sus aportaciones, aquéllos y éstos se acercarían o aproximarían a los usados por la justicia distributiva, (aquella que reparte entre sus miembros derechos y deberes, poderes y obligaciones, etc.), así como concepciones socialistas de la misma y de la ética discursiva actual. Empezando por la segunda y sin ánimo de ser exhaustivo, ésta debe partir del reconocimiento recíproco de todos los seres humanos como tales y al procedimiento y establecimiento de normas válidas para todos mediante consenso. En cuanto a las concepciones socialistas, algunas de sus contribuciones podrían ser adecuadas a la luz de la noviolencia, tales como: garantizar al máximo la igualdad de oportunidades, ofrecer a cada cual en función de sus necesidades, construir una concepción de la justicia y la igualdad que fuese compatible con la libertad, considerar un modelo de igualdad compleja que reduzca la dominación, etc. Si bien soy consciente que este binomio de justicia-noviolencia requerirá -en otro lugar- mucha más atención por mi parte.

Decíamos, asimismo, que la noviolencia nos conduce a respetar totalmente a las personas y la vida de nuestros adversarios renunciando al uso de la violencia contra ellos. En esto se fundamenta, también, la noviolencia: en el esfuerzo por respetar la integridad física de los otros, precisamente porque sabemos que lo más preciado del ser humano es su vida y que, si se la quitamos, nunca más se la podremos devolver. Si bien estamos hablando que la vida humana (ex profeso he renunciado aquí a referirme a otras formas de vida) es un valor supremo, no lo es de manera absoluta, como casi nada en este mundo. La vida por la que apuesta la noviolencia sería una vida libremente vivida y auto-consentida. Por ello podría pensarse que, en situaciones extremas, se pueden contemplar muy contadas excepciones a esta regla, aunque las hay.

Esta definición, sucintamente explicada, en la que se esbozan sólo algunos aspectos posibles a tratar nos sugiere también la posibilidad de pensar la noviolencia frente a otros muchos campos conceptuales y disciplinares. No voy a desarrollar aquí esta posible vía de reflexión aunque la apunto porque puede ser fructífera para profundizar sobre los cambios sociales. Voy, sin embargo, a apuntar otras sugerencias que perfilen algo más la definición que he defendido hasta ahora.

De lo expuesto se podría deducir que esa manera de entender la noviolencia como acción, deber, etc., se puede llegar a convertir en una forma de vida y de interpretación del mundo, no obstante ya he hecho mención a que Capitini no tenía inconveniente en denominarla filosofía humanista. En aquel aspecto, una forma de vida implica cambios importantes en el interior de las personas, actitudes y comportamientos muy precisos. Los analistas hablan de la teoría del yogui: el mundo cambia porque nosotros cambiamos, si nosotros cambiamos cambiará el mundo con nosotros, el cambio es sobre todo interior y viene inducido por profundas convicciones positivas, va de dentro a fuera. Es, también, una transformación espiritual profunda y sentida que tiene una gran capacidad de modificación -al menos- del entorno más cercano. Históricamente hablando, han existido pequeños grupos -no sólo personas concretas- que han optado por esta vía de transformación a través de la noviolencia (no sólo ésta aislada sino unida a otras concepciones y posiciones espirituales): iglesias minoritarias, movimientos místicos, posiciones filosóficas, etc., que han aportado concepciones interesantes y a tener en cuenta, así como nos han dejado -y aún nos dejan- un legado moral y espiritual imprescindible. Pudiera ser que esas experiencias no se puedan encuadrar dentro de la política convencional y de las grandes teorías sobre el poder, pero ello no debe ser considerado un demérito sino una concepción del mundo distinta y con enfoques diferentes.

Podríamos concebir, también, como ya hemos hecho referencia a la noviolencia como un conjunto de métodos y de instrumentos de lucha no armada o sin armas. En tal sentido este método activo de lucha se fundamentaría en dos principios: de una parte, en un rechazo fundado a colaborar, soportar o aceptar la violencia, esto implica una respuesta práctica contra cualquier sistema de dominio, la rotura de sus lógicas y de las formas de dependencia, ni dominar ni dejarse dominar y evitar reproducir sus comportamientos y producir, en consecuencia, formas alternativas. De otra parte, consecuencia de lo último, experimentar todo un conjunto de técnicas alternativas a la violencia que van desde la persuasión y la protesta (concienciación) a métodos de no-cooperación y no-colaboración (resistencia), hasta finalmente los métodos de intervención (presión) Gene Sharp (1973), Jean-Marie Müller (1983), y Aligi Taschera (1981).

Si bien todos estos elementos tienen algunos inconvenientes y objeciones -y no me refiero a los puramente estratégicos y tácticos en ciertas campañas o circunstancias que no me interesan en estas páginas reseñar- si no se precisa más sobre estas técnicas. De una parte no queda claro si estos métodos y medios son puramente pragmáticos, temporales y circunstanciales o, por el contrario, forman parte de una manera de actuar coherente y fundamentada que no va a cambiar aunque cambien las circunstancias, los actores, los tiempos; y, de otra, el empleo de tales métodos podría ser compatible con muchas formas de pensamiento, doctrina, filosofía, ideología, etc., algunas de las cuales podrían ser -en realidad- incompatibles en el fondo aunque no aparentemente en la forma con la noviolencia tal y como la hemos definido. Dicho de otra manera, entender la noviolencia sólo sujetándose a los métodos y técnicas que plantea podría ser muy provechoso y funcional como forma de lucha pero puede llegar a decir bien poco de quiénes la respaldan, para qué la utilizan y con qué móviles.

Para continuar voy a detenerme brevemente en reflexionar algunas ideas sobre la relación entre política y noviolencia -vista también desde la relación de la política con la ética-, y sobre la política noviolenta como alternativa.

Política y noviolencia

Como hemos podido ver, también la noviolencia interesa no sólo como decisión ética, filosófica, existencial, individualmente hablando, sino también como doctrina política y como acción colectiva. Uno de esos puntos de interés está en la relación que conjuga política y noviolencia en relación con los medios-fines, en cuya materia se altera el punto de vista dominante, el maquiavélico, según el cual «los fines justifican los medios», de cuya máxima se deriva que los medios mismos se convierten en fines o en objetivos principales de la política, con lo que se reduce a ser la mera conquista, ejercicio y gestión del poder a través de cualquier medio. Así, por esta pretensión de cambiar las «reglas de la política», la noviolencia viene a menudo a ser considerada ingenua e idealista, especialmente, por aquellos que sostienen una concepción realista de la política (políticos profesionales, politólogos, historiadores). Por ello es bastante fácil comprobar cómo la noviolencia carece de importancia en los manuales de teoría política; y, mucho menos, no es considerada como una doctrina ética y política alternativa a la dominante basada sobre el poder, más o menos legítimo, del uso de la violencia que, extremadamente usa del militarismo y de la guerra para imponer sobre los otros su propia voluntad y su propio dominio. No me lamentaré más sobre este particular.

Esta relación medios-fines se puede contemplar y analizar desde diversos enfoques, voy a hacerlo desde aquél que podríamos denominar como toma de decisiones y las responsabilidades o no que de ello se podrían derivar, aún sabiendo que es sólo un mínimo planteamiento el que hago. Porque al fin y al cabo ¿no se encarga la política de tomar decisiones? En particular, cómo decidir, quién decide, qué decide, cuándo hacerlo, para quiénes, con qué objeto, etc., no sólo tiene que ver con la política, sino también con el mismo conocimiento técnico-científico (Sánchez y Rodríguez 2004: 130).

¿Cómo podemos reflexionar todo esto con las herramientas de la noviolencia? En primer lugar se le debería pedir a un político -para ser honesto y acercarse a un comportamiento noviolento- aquello que Peter Berger (1981: 13) ha denominado declaración de ignorancia, formulada en los términos siguientes: «la mayor parte de las decisiones políticas deben ser tomadas sobre la base de conocimientos insuficientes (postulado de la ignorancia). Si se comprende esto, se llega a ser muy prudente hacia la política que exige altos costes humanos». Este podría ser un buen inicio para acercarse a una política noviolenta.

Sin embargo, y curiosamente, los políticos están muy habituados a defender sus certezas, o aquello que se soporta bajo sus dictados o sistemas ideológicos (o, en ocasiones, de partido). Hoy, se suele sostener y se suele repetir en muchas circunstancias, y más parece una moda, que las decisiones políticas se toman por responsabilidad o, según una ética de la responsabilidad; sin embargo, la inquietud y la pregunta que cualquiera se puede hacer –y no sólo desde la noviolencia- es ¿y cómo se puede ser auténticamente responsable si las más de las veces se debe decidir en «condiciones de ignorancia» (y no digamos ya en situaciones como las de intervenir militarmente en una guerra) (Walzer 2001).

Posiblemente, la mejor, y más tradicional, respuesta que se da a esta pregunta es la que ofrece el utilitarismo: se debe elegir en modo de maximizar el bien común y reducir los efectos negativos. Existen algunas variantes de esta filosofía, como inspirar una elección en el «mal menor», pero siempre se presenta un dilema sin solución: ¿cómo medir el mal menor?, en caso de que fuésemos capaces, el vínculo moral que se derivaría sería muy fuerte. Y de aquí se presentarían otras preguntas: ¿Cuál es la unidad de medida del sufrimiento? ¿Cómo medirla, apreciarla, reducirla? Estamos en presencia de un problema difícil y extremo, en el que debemos de reconocer, a priori, una gran dificultad para actuar en consecuencia (los efectos y los resultados de los que habla la ética consecuencialista), y que nos inspira a actuar ante este problema con gran modestia y con una no poca humildad.

En tal sentido, por lo general, no es normal ver a políticos reconocer, abiertamente, su ignorancia, sus errores y, extraer las debidas consecuencias de ello. Asimismo, el análisis de los procesos decisionales en condiciones de ignorancia, ha llevado a algunas conclusiones interesantes. Si los fines que queremos perseguir son, efectivamente, aquellos que declaramos (la paz mundial, acabar con el hambre, ofrecer la igualdad de oportunidades, etc.), entonces debemos ser conscientes que la única cosa cierta de nuestras decisiones es que podemos errar, que podemos equivocarnos. En consecuencia, si queremos ser auténticamente responsables, rigurosos, racionales, etc., en nuestras elecciones, debemos preocuparnos de poder corregir los errores que se presentan, tras nuestra elección. Pero, para que esto sea posible, es necesario que los errores sean suficientemente pequeños y, por tanto, efectivamente corregibles. Esto significa que la decisión debe ser lo más reversible posible, debe permitir «dar marcha atrás» sobre nuestros pasos para explorar otras vías o introducir correcciones. En otras palabras, nuestras decisiones deben inspirarse en criterios prudenciales que excluyan aquellas decisiones que, en presencia de errores, nos puedan permitir hacerlas reversibles. Si nuestra cultura occidental, y nuestras políticas en particular, quieren seguir aproximándose de manera rigurosa, racional y científica a los problemas de naturaleza social, entonces, tendrá que tener en cuenta todos estos aspectos (Salio 1993:121-123).

Otra cuestión de interés es la relación entre ética y política, exigencia bastante sentida en los últimos tiempos especialmente por la visión crítica de la segunda a raíz, entre otras muchas cosas, del papel que ha jugado legitimando el uso de la violencia durante este último siglo. Limitar el primado de la política no siempre en favor de la ética sino más bien de la economía es una de las salidas más queridas de ciertos sectores de científicos e ilustrados. ¿Dónde se sitúa aquí la noviolencia, cuando ésta reivindica que ética y política van de la mano y no tienen porqué estar separadas sino conjugarse adecuadamente?

Volvamos atrás, sobre la limitación de la política. El límite podría ser entendido en el sentido espacial, como la delimitación de un territorio. El límite de la política sería pensado como un confinamiento o un aislamiento, una reducción del espacio político a favor de la vida o la ética, según el contexto al que nos refiramos; se deduciría así que la política debería de dejar un espacio a la vida y a la ética. Pero con ello estamos dando a entender que estos campos estuvieran bien delimitados ontológicamente, lo que no es del todo cierto y, además, en general no es, el modo ontológico, una manera muy fecunda de avanzar en esta cuestión.

No obstante, sí podría verse de otra manera. La manera sería no entender esos límites como fronteras entre dos territorios, sino como un límite interno. La delimitación entre un área y otra no debe ser, pues, entendida como una limitación de naturaleza territorial o espacial. No se tenderá a dar más espacio a una y menos a la otra, sino de conseguir una delimitación que se podría denominar como simbólica, relativa al orden del discurso (al por qué de la organización de significados y de los conceptos de cada una).

La ética y la política no serían –según esta interpretación- dos territorios, sino dos entramados de discurso, tales que no se excluyeran espacialmente sino que se sobrepusieran y que se entrelazaran sin perder sus diferencias. En esta hipótesis, cuando se dice que la política debe tener un límite, con ello no se dice que ella debe restituir un espacio a las otras, sino que debe cambiar la relación entre los diferentes contextos discursivos.

“Los entramados discursivos” quiere decir, naturalmente, los entramados de interpretaciones y de acciones. El problema con el que nos encontramos es precisamente la redefinición de las relaciones entre los diversos entramados de este tipo (vitales, políticos, éticos). La noviolencia podría ayudar a recuperar una distinción conceptual entre ética y política, conservando al mismo tiempo su propia relación teórica interna.

Delimitar la política es, por tanto, otra cosa distinta de contraponerla sin más a la ética. Debe, al contrario, ser una rearticulación de las relaciones entre estos dos contextos discursivos distintos.

Para ello puede ser muy interesante tener en cuenta el ensayo de Claudia Mancina (1993: 19-22), el cual me ha hecho reflexionar esta perspectiva. En la argumentación de este ensayo se contrapone a una tradicional visión del maquiavelismo (o del realismo político). Se contrapone a la idea de que la política sea del todo privada de significados éticos y esenciales; y, por tanto, se contrapone a la correspondiente interpretación del clásico contraste entre Antígona y Creonte como representación de la irreconciabilidad e incomunicabilidad entre ética y política, especialmente interpretándose como que se excluyen la una a la otra. Las tesis de Pontara (1990 y 2000) son, al contrario, que Antígona y Creonte personifican dos diferentes versiones de la relación entre ética y política (y al mismo tiempo, el maquiavelismo no es la cancelación de la ética o de la relación entre ésta y la política, sino una particular y singular interpretación de tales relaciones, que nos gustará o no nos gustará, que conllevará -sin duda- repercusiones particulares a otro tipo de relación ético-político diferente).

De ello habría que derivar que Antígona propone una cierta relación entre la ética y la política; y que Creonte propone otro tipo de relación. La propuesta de Antígona si la entendemos como un puro y simple dominio de la ética sobre la política, corremos el riesgo de caer bajo la esfera del eticismo. Y, por otra parte, si interpretamos a Creonte como un puro y simple dominio de la política sobre la ética, corremos el riesgo de hacer una interpretación bajo el realismo político, es decir de caer bajo la esfera del politicismo. Si fuésemos capaces de realizar este otro tipo de lecturas se podrían buscar cuáles son las relaciones recíprocas, las tramas y enlaces entre las dos retículas discursivas (las de la política y las de la ética), que permanecen entre ambas de manera presente y esencial.

La democracia (y de la mano de la noviolencia aún más) se podría ver como un caso privilegiado de este tipo de tramas y enlaces diferentes de interpretación. Por su propia capacidad de transformación y mutación, tanto de forma estructural como de funcionamiento, por su capacidad de adaptarse a situaciones económico-sociales bastante diferentes. Desde el punto de vista anglosajón, la democracia no es una mera técnica de gobierno, una fórmula política constituida de instituciones y prácticas, que ha tenido una evolución y puede tener más evoluciones. Cierta cultura de izquierdas ha atribuido a la teoría democrática una concepción puramente técnico-procedimental con sus consiguientes reglas de juego; esta idea es el origen de la distinción entre democracia formal y sustancial, y de la prospectiva de construir una democracia más auténtica bajo cierto desprecio de las formas y las reglas.

Es, al contrario, esencial no separar los aspectos procedimentales de los sustantivos. No hay de una parte la formalidad y de otra la sustancialidad. De una, la parte formal, y de otra, los valores; porque los procedimientos democráticos son en sí mismos valores. Si no, ¿por qué aseguramos a los ciudadanos el ejercicio de un importante derecho, aquel que constituye la propia ciudadanía, como el de participar en las decisiones? Y, además, se debe subrayar que la elección y la producción social de reglas no es neutra (ausente de valores). Tales valores no deben ser entendidos como normas meta-históricas o meta-políticas, ni entonces como eternos, siempre iguales y siempre los mismos, pero sí como una orientación colectiva y de principios interiorizados por una cultura. Esto es importante si se tiene en cuenta que la composición de la democracia es el demos, es decir, el sujeto de la democracia. Tal composición puede ser más o menos inclusiva: la relación inclusión-exclusión es aquella de la diferencia entre democracia antigua y democracia moderna. La democracia ateniense excluía a una gran mayoría de la población. Así, cada democracia en cuanto constituye un demos, excluye a segmentos de población (pueden ser mujeres, minorías, etc.). ¿No se puede contemplar en el primer caso -relación entre lo formal y lo sustancial- un guiño a la relación entre medios-fines de la que trata la noviolencia? Y ¿no es, también, la ampliación del demos una tarea principal en la teoría política de la noviolencia?

En una teoría democrática (y noviolenta) que no separe el aspecto formal del aspecto sustantivo, la democracia no es una contenedora neutral y neutralizante de los conflictos, si la democracia ha ido cambiando es, sobre todo, porque ha habido demos, actores, que han provocado esos cambios, que han permitido poner en juego, y en tensión, los valores compartidos; que han puesto en juego el sistema de significantes, el sistema de reconocimiento que constituye una sociedad como tal. En otras palabras, la noviolencia nos puede ayudar más que entorpecer a incorporar el problema de definir -de manera colectiva- aquello que Bobbio ha denominado como el ethos de la democracia, esto es, el lugar en el cual se encuentra ética y política, reglas y valores.

La política noviolenta puede ser interpretada -por lo dicho hasta ahora-, no sólo como una forma más de hacer política sino -me atrevo a decirlo así-, como una alternativa a otras formas de política que no permiten construir y profundizar en el demos (López Martínez 2002). No está, por tanto, fuera de la política, no es inadecuada a ésta, ni siquiera creo que es ajena a la democracia, más bien la expande, rompe sus límites, le hace emerger sus contradicciones. Pero para que ello se haga visible se hace necesario tensionar los elementos procedimentales y profundos de las democracias. Un ejemplo notable de ello son las acciones ligadas a la desobediencia civil, la insumisión, etc. No es poco, asimismo, hacer en este sentido diálogos entre noviolencia y derecho, y entre aquélla y democracia para ver las fronteras y los límites de cada una de ellas. En esta línea es muy importante saber conceptualmente de qué tipo de política hablamos y el valor que le damos.

Que la noviolencia ha tensionado tales fronteras lo muestran las experiencia históricas que se conocen sobre ella, aún en una fase de mayor conocimiento y profundización pero con suficientes ejemplos para hacer reflexionar al más escéptico de los historiadores y de los politólogos. Veamos, finalmente, algunos de los más notables.

Experiencias históricas de la noviolencia

Podríamos referirnos a que la noviolencia, al menos en un sentido genérico, es decir, consciente o parcialmente consciente y, por tanto, no necesariamente motivada desde un punto de vista ideológico, filosófico o ético-político, ha sido un comportamiento muy presente en toda la historia de la humanidad (Muñoz y López Martínez 2000).

En este sentido, un recorrido somero por esa historia nos permite encontrar muchos ejemplos de actuaciones, formas de pensamiento y de interpretación del mundo que, hoy día, podríamos calificarlos de noviolentos o que tienen patrones similares a lo que hoy se denomina noviolencia. En muchos de estos ejemplos podemos ver cómo ha habido un proceso de deslegitimación de la violencia y de necesidad de encontrar alternativas concretas a ella, o de mejora de lo que definimos como humano, un proceso largo y costoso.

Así, indagar sobre la noviolencia en la historia, y no necesariamente al revés, nos permite no sólo interpretar la historia de la humanidad de otra manera, sino observar muchos hechos anteriormente imperceptibles, máxime si interpretamos tales acontecimientos y procesos históricos a la luz de esa regla de actuar bajando, al máximo, los niveles de sufrimiento y de daño.

Desde la antigüedad clásica y los ejemplos expuestos por Aristófanes en Lisistrata y en Antígona de Sófocles, el comportamiento de Sócrates, Epicuro y su Carta de la felicidad , el estoicismo greco-romano, el senequismo, los Pensamientos de Marco Aurelio. El comportamiento de los primeros cristianos y sus formas de resistencia y de interpretación del poder temporal. Pasando por el mundo medieval cristiano y un personaje como Francisco de Asís. El mundo moderno, tanto parte del pensamiento utópico, como los esfuerzos por denunciar la guerra o limitar su abyección. Algunas formas de protestantismo de las iglesias minoritarias (cuáqueros, amish, mennonitas, etc.) y sus formas comunitarias. Las lecciones de Etienne De la Boétie sobre la servidumbre voluntaria, la defensa de los indios de Bartolomé de Las Casas, buena parte del pensamiento de Spinoza, las críticas de Jonathan Swift en Los viajes de Gulliver , y así un largo etcétera.

Asimismo, el mundo oriental ha legado un patrimonio vastísimo de interpretación del mundo que alimenta la concepción de la noviolencia, este es el caso del precepto ético de ahimsa o, incluso, el de wu-wei. Por otra parte, la moderna concepción de la noviolencia no sólo se ha alimentado de estas fuentes doctrinales, filosóficas y religiosas, sino que también ha bebido, en la época contemporánea, de muchas aportaciones del socialismo utópico y científico, del anarquismo, del feminismo, del liberalismo y el democratismo, entre otros.

Personajes como Henry David Thoreau, John Ruskin, León Tolstoi o Gandhi han sido maestros de la noviolencia específica, esto es, consciente, intencionada, ideológica y doctrinal. Y, junto a ellos, otros muchos como: Jane Addams, A.J. Muste, Martin Luther King, César Chávez, Petra Kelly, Aldolfo Pérez Esquivel, Dom Hélder Câmara, Chico Mendes, Óscar Romero, Dorothy Day, Romain Rolland, Lanza del Vasto, Vinoba Bhaave, Narayan Desai, Danilo Dolci, Lorenzo Milani, Aldo Capitini, Toyohito Kagawa, Albert Luthuli, Nelson Mandela, Demond Tutu y un largo etcétera. Todos ellos han sido, de alguna manera, fuentes de inspiración para un desarrollo ulterior de experiencias históricas de muy diverso tipo, tales como:

a) La lucha contra la dominación colonial, imperialista o similar: independencia de las Trece colonias (1776), resistencia a la dominación rusa en Finlandia (1899-1904), luchas satyagrahas en Sudáfrica y la India (1905-47), protestas populares contra la dominación japonesa en Corea (1919-22), resistencia germana a la ocupación militar del Ruhr (1923), huelga general en Argelia (1961), campañas de protesta de monjes vietnamitas contra el régimen de Saigón (1963-66), lucha tibetana contra China (años 70 a 90), larga resistencia timorese a Indonesia (1975-99), Letonia (1986-91) y Lituania (1988-90), Intifada palestina (1987), lucha por la independencia de Timor Este (2000), etc.

b) La lucha contra los regímenes dictatoriales y totalitarios: revueltas sociales en Rusia (1905 y 1917), colapso del golpe de Kapp (1920), resistencia en varios países europeos (Holanda, Dinamarca, Suecia, etc.) la ocupación nazi en los años 1940-45, resistencia latinoamericana a las diversas dictaduras de los años 30 a 50 (Guatemala y El Salvador en 1944), revueltas populares contra la dominación soviética en Hungría (1956-57) y en Checoslovaquia (1968), revolución iraní (1978-79), protestas Madres Plaza de Mayo en Argentina (1977-81), Solidaridad contra la dictadura de Jaruselsky en Polonia (1980-1989), movilizaciones contra la dictadura en Uruguay (1981-85), la lucha del “poder del pueblo” en Filipinas (1984-66), en Birmania (1988), el contra golpe en Rusia (1991), oposición popular a la dictadura de Ratsiraka en Madagascar (1991-93), caída del presidente Suharto en Indonesia (1998).

c) La reivindicación de derechos y libertades: movimiento sufragista por el voto femenino en Inglaterra (1906-17), movimiento por los derechos civiles y políticos en los Estados Unidos en los años 50 y 60, campaña sarvodaya en India y Sri Lanka en los años 50, movimiento por la democracia en China (1989), colapso de los regímenes comunistas (1989), lucha contra la eliminación del Apartheid (años 60 a 90), resistencia civil albanesa en Kosovo (1990-99), revolución blanda en Serbia contra el régimen de Milosevich (2000), rebelión popular contra el presidente Chevarnadze en Georgia (2003).

A pesar de que es una teoría política joven, todos estos ejemplos son bien significativos de una manera de reducir los costos humanos en el curso de una lucha. No en todos ellos se da la noviolencia específica, aquella que busca un programa creativo y constructivo con el adversario pero, al menos, son formas de acción política que han venido generando una sinergia de masas, una acción consciente de construcción de poder social, en términos de cambio de mentalidad, en la manera de gestionar los conflictos y de abordar otras formas de reivindicación no sólo frente a la violencia directa sino, también, estructural.

Estos argumentos históricos -a la luz de ejemplos-, nos hacen remover algunas concepciones sobre qué es revolucionario y lo asociado que ello está al uso de la violencia. Aquí nos interesan más como cambios de mentalidad, cultura y transformaciones de vasto alcance. Sin duda que muchas de ellas no lo son, porque no lo pueden ser simples huelgas o enfrentamientos contra dictaduras, pero sí lo son aquellos otros donde se puede crear o experimentar, y a veces desarrollar durante un tiempo, un auténtico poder social que transforma mentalidad e imaginarios. Evidentemente dejo sólo en suspenso en qué consistiría una revolución noviolenta, como transformación social profunda: el satyagraha gandhiano lo fue, era en tal sentido una forma muy genuina de noviolencia específica que iba más allá de meros procedimientos sin armas, en esta cuestión debe profundizarse para comprender el valor de la desobediencia social y civil de Gandhi y algunos de sus seguidores posteriores en varios continentes. Pero dejaremos para otro momento tales reflexiones.

Algunas consideraciones finales

A nuestro juicio se hace necesario tomarse mucho más en serio, por parte de las ciencias sociales, aquellos fenómenos y procesos que no acaban de encajar demasiado bien con los paradigmas dominantes, aquellos que explican los cambios sociales mediante una fuerte presencia del catalizador o transformador instrumento de la violencia política. Sin menospreciar la importancia histórica, teórica y práctica de la misma, no explica por sí sola la amplia multiplicidad de espacios donde otros procesos se dan sin su presencia o relegándola a un segundo plano. En tal sentido, la ecuación entre gobernar y obedecer, como se sabe, va mucho más allá de la simple coerción o de la violencia. Ya se sabe que las cosas son mucho más complejas.

¿Puede ayudar en tal sentido aclarar en qué consiste y a qué nos referimos cuando hablamos de la noviolencia? Especialmente para aquellos que están muy interesados en tener más categorías y herramientas de análisis les puede venir bien una sesión aclaratoria -por muy modesta que ésta haya sido-, aún sabiendo que quedan muchas incógnitas pendientes. Comenzar a identificar a la noviolencia como un conjunto de formas y procedimientos de lucha, pugna, forcejeo y hasta de guerra político-social y, distinguirla con toda claridad, de otras formas de lucha como la armada y la terrorista, o la que realizan los estados soberanos en el ejercicio de su fuerza, es importante no sólo desde un punto de vista práctico, sino teórico, puesto que ello implica reconocer que estamos ante otra teoría política. Y ante una teoría política que pretende ser alternativa y muy crítica de las dominantes en el panorama global.

¿Cómo identificar esa alternatividad de la noviolencia? Sólo esbozaré algunas dimensiones posibles que encauzarían elementos de consideración. La política noviolenta como alternativa debería de ser lo más parecido a: (a) renunciar a la violencia como medio de hacer política, entendida como relación amigo-enemigo; (b) no separar ética de política, no separar la moral individual de la moral de grupo; (c) adecuar al máximo medios y fines: no vale cualquier medio para un supuesto fin justo, porque demasiado bien sabemos que, en nombre de una supuesta justicia ha habido muchas muertes para justificarla; (d) actuar sabiamente para ejercer medios de presión sobre los adversarios de manera gradual, comenzando por los más blandos y dejando los de extrema ratio al final del camino de los conflictos; (e) hacer un trabajo político constructivo, creativo y no destructivo, menos egoísta, más social y más participativo; (f) hacer lo indecible para buscar y mostrar a nuestros adversarios que les guardamos un papel digno en la sociedad futura; (g) que lo importante no son las ideologías, las doctrinas rígidas o las posiciones inamovibles, sino la adopción de decisiones y acciones basadas en un humanismo que no olvide que es el ser humano, su felicidad y su seguridad lo más importante a preservar mediante la política; (h) trabajar con aquellos y para aquellos que necesitan y piden ser liberados de la exclusión y la anomia; etc. En definitiva, se podría decir: humanizar la política o hacer política sin matar.

En este sentido, el mensaje teórico-práctico que nos ofrece la noviolencia es que se puede hacer la política de otra manera, que es posible conseguir conquistas sociales y políticas con otros métodos de lucha que no sean los armados, que es posible abordar en serio las luchas con otros métodos, con unas metodologías que bajen al máximo los niveles de daño y sufrimiento.

¿Ha sido esto posible históricamente hablando? Si continuamos utilizando el paradigma de la violencia directa y de la guerra como su máxima expresión, nos será muy difícil aceptar que, ni en los mejores momentos, ni en los procesos más claros en tal sentido la noviolencia ha tenido algo que decir. Si, por el contrario, abrimos nuestras perspectivas -en historia, por ejemplo, como maestra de muchas ciencias sociales-, será posible incorporar nuevas variables y, lo que es mejor, ofrecer nuevas interpretaciones que, a la par que construyen teoría del conocimiento puedan servir para liberar a aquellos que están oprimidos por las múltiples expresiones de la violencia.

Si esto es una forma más profunda de cambios sociales, es al lector al que le queda la tarea de seguir pensándolo y de buscar sus propios argumentos para responder a todas las dudas que le hayan quedado. En esa misma tarea -si el amable lector me busca- seguro que me encontrará.

Bibliografía

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DINERO Y CONCIENCIA

2010-12-13T10:57:00.000-08:00

Creo que vale la pena dedicarle unos minutos... Decía A. Einstein que "Ciencia sin conciencia es ruina del alma", creo que lo mismo se puede aplicar al dinero.

VUELVE A BRIHUEGA

2010-11-30T01:27:00.000-08:00

Emilio López-Rendo. Alicante.

9 de octubre. Sábado. Una intimista tarde de verde-amarillento otoño alcarreño. Llueve. Escampa. Vuelve a lloviznar. Lejos van quedando Alicante, Eibar, El Esparragal (Murcia), Granada, Infantes, La Carolina, La Longuera, Madrid, Murcia, Saint-Antoine, Sevilla y Valencia. A la vista, Brihuega, como un cheque al portador. Es de quien lo toma. Todos íbamos llegando a la casa de Paco y Paloma, en sucesivas tandas. La alegría del encuentro. Carmen y Ne (Emilio), Marisol, María-Ángeles, Queru, Juan y Marisa, María y Michel, Manuela, Gloria, Carmen, Paz, Margalida, Tomás, Marta y Davi. 17 ilusiones. Y otros muchos en nuestro recuerdo.
Por delante teníamos las jornadas del sábado por la tarde, del domingo y del lunes, además de la mañana del martes para recopilaciones, agradecimientos y despedidas. Íbamos a centrarnos en la propuesta de Margalida (Saint-Antoine): «Al encuentro de nuestras emociones y crecimiento de la persona». Era un trabajo sobre la identidad personal, «¿Quién soy y qué hago en este mundo?».
La tarde del sábado la dedicamos a sentar las bases de las reflexiones posteriores. A continuación os telegrafiaré el resumen de los principales puntos tratados, a pesar de que esta relación detallada queda totalmente falta de desarrollo en este artículo, pues no es el objeto del mismo. Espero que no se os haga pesada: la unidad del cuerpo, alma, y espíritu; estamos creados para Ser (“Yo soy el que soy”); lo que me impide Ser, me genera violencia interior; los duelos, las emociones enterradas, hay que atravesarlas y salir de ellas con sus correspondientes cicatrices; nuestro interior tiene amor y odio; el proceso es amarse a sí mismo (el gran trabajo), amar a los demás como a uno mismo, y amar a Dios.

La mañana del domingo 10 de octubre empezó con unas relajantes sesiones de yoga y de meditación impartidas por Gloria, para después pasar a sentarnos todos a la mesa para disfrutar del desayuno, que incluía una estupenda miel obtenida de la colmena de Paco y Paloma.
Así que, con estas fuerzas y con las habituales tertulias de sobremesa que se alargan con naturalidad, fuimos encarando el día, y sus nubes, las cuales siguieron entre que sí y que no durante todo el puente.
Así pues, tranquila y serenamente, nos metimos en harina. Margalida apuntó varias reflexiones importantes: cómo se construye la identidad personal, que incluso se inicia en el seno materno, y cómo se prolonga durante los primeros meses con esa fusión entre madre e hijo; la postrera función paterna a la hora de romper esa fusión; la relación personal triangular que se genera entre madre, padre e hijo; las necesidades que tienen los niños de alimento, seguridad (padre), y afecto (madre); la importancia de la prohibición para proteger la construcción y el desarrollo de la identidad personal; la tendencia a las relaciones personales de dominio, o de influencia, o de envidia (con acciones o palabras que se clavan como flechas), o de tendencia a reparar con exceso daños anteriores, o a “salvar” al otro; actuaciones, todas ellas, que, de una u otra forma, dificultan el desarrollo de la identidad (amores condicionales, chantajes emocionales, etiquetas, echar culpas...); o las reacciones violentas y de frustración causadas por la negación de la identidad, por el dominio; la noción de pecado como error que necesita volver a ligar (religar) más que como una noción de culpa que te aparta y separa de la seguridad y del afecto echándote del paraíso; el concepto de la acción de Dios en nosotros: que nos llama y, si le decimos que sí, entra en nosotros y actuamos por su cuenta, como hijos de Dios, haciendo obras de Dios; y, finalmente, la toma de conciencia de que “LA VIDA ES PARA MÍ”.
Como veis, ahí es nada. Así que, con semejante tomate y zafarrancho, l@s zagalic@s resolvimos darnos al rancho, como paso previo a digerir todas estas interesantes reflexiones. Más tertulias, y más sobremesas que, además, sirven para integrar al grupo, conocernos, compartir nuestras reflexiones, bromas y, en definitiva, echarle sal y pimienta a la estupenda convivencia que, otro año más, disfrutamos en la Casa del Arroyo.

La tarde dominical comenzó con un ejercicio de reflexión individual acerca de qué era lo que más me había impactado de todo lo comentado por la mañana. Posteriormente, se formaron varios grupos, donde se ponía en común el trabajo individual. En mi grupo, se destacó la conveniencia de utilizar la herramienta de la alegría en las relaciones personales, de ser más comprensivos con los errores y de usar más la palabra. Para acabar la jornada de tarde, Margalida detalló las “prohibiciones estructurales del ser”: mezclar mi identidad con la de otros; no respetar las diferencias del otro; comerse al otro; dejarme comer por el otro; envidiar lo que el otro tiene o es; y despreciarse o no respetarse ni valorarse. Como veis, Simone Pacot en estado puro.
Acabada la exposición, hubo tiempo para hacer un poco de todo. Unos fueron a visitar el templo Krishna, otros nos quedamos descansando y charlando, pues ya lo habíamos conocido el año anterior y, finalmente, ya todos juntos, disfrutamos de las danzas, algunas de las cuales eran muy simbólicas y, todas ellas, divertidas, y nos preparamos para cerrar el día con la gratificante cena y las conversaciones de la mesa, o sentados en los sofás, o al calor de la chimenea, con un buen té en las manos. Qué a gusto estuvimos, charlando unos con otros. ¡Carta de ajuste y a mimí, que mañana sería otro día!

El lunes 11 de octubre lo empezamos con más yoga y meditación (Michel), que siempre son unos excelentes momentos o, al menos, así lo siento yo.
Siguió el desayuno y... manos a la obra. Empezamos el trabajo con el desarrollo de más puntos, que también os telegrafío a modo de concentrado resumen, y que espero que no se os haga demasiado denso de lectura: sé tú mismo; somos únicos, nuestra luz es única; mi relación con Dios es única; mi relación con mi propia luz, y con los otros y su luz, creando una relación de luz entre todos; somos canales de vida, la recibimos y la transmitimos (que seamos más vivos en un universo de más vida); nada es indiferente; unidad del cuerpo, alma y espíritu; la omnipotencia (somos portadores de luz, no somos la luz); la fecundidad o dar fruto a todo nuestro entorno; no ser cómplices de comportamientos de muerte.
Continuamos con las líneas de Pacot: ¿Cómo tomar el camino de mi identidad? Nuestra vida es un camino de sucesivas “vidas y muertes” y “resurrecciones” con cicatrices, por lo que la “resurrección” es posible; hay que atravesar el “qué”, mi pasado, mis heridas, el sufrimiento, no evitarlos. Y, ¿cómo atravesarlo?: visionar el triángulo de relaciones padre/madre/hijo; dar importancia y reconocer lo que me está pasando, lo que estoy viviendo; ejecutar los actos necesarios del camino de vida: elegir entrar en mi propia identidad conducido por el espíritu de vida; apoyarme en mi convicción interior; ejecutar actos de desligar, desvincular, desapegar, romper ataduras (hilos blancos de luz, e hilos negros de ataduras); renunciar a lo que pone en peligro mi identidad (ie: idolatría, poner a otro en el lugar de Dios); empezar a tener confianza, con mirada de benevolencia, amor y confianza; cuanto más me quiero, más luz tengo; mira la parte de luz, para que la parte de sombra disminuya; ejecutar el camino de la reeducación.
En fin, ya veis que hubo mucha tela que cortar. Es imposible desarrollar, en este artículo, ni tan siquiera una de las anteriores ideas, pero he preferido reseñarlas en el artículo, por si alguno de los amables lectores se anima a reflexionar o profundizar en cualquiera de ellas. Y con este panorama, nos sentamos a comer y descansar.

Ya por la tarde, continuamos con un estupendo ejercicio personal que consistía en un trabajo individual sobre nuestra identidad y su plan de reeducación, trabajando las siguientes cuestiones: ¿Qué me pasó en mi vida que afectó a mi identidad?; ¿qué fabriqué yo ante esto?, ¿cómo reaccioné?; ¿qué me dice la Ley de la Vida de Dios y qué tengo dentro de mí?; ¿a qué debo renunciar de falso que me destruye?; ¿hacia qué dirección quiero ir?: en mi vida cotidiana, ¿qué pasos doy, en concreto, para ir hacia esta nueva dirección?.
Después del trabajo individual, hicimos puesta en común, escenificando nuestro compromiso personal con nuestra propia reeducación de nuestra identidad, encendiendo una vela cada uno de nosotros.
Y ya con esto, se nos acabó la sesión de trabajo del lunes. Hubo quien se fue a dar un paseo y quien prefirió quedarse para seguir compartiendo momentos y emociones. Volvieron las danzas, la cena y la estupenda e irrepetible velada que nos regalamos, con chistes, canciones, pequeños juegos, trucos de magia, etcétera. Podríamos hablar mucho sobre la velada, pero dejémoslo en que fue verdaderamente mágica e imborrable.

Y así amanecimos el último día, el martes 12 de octubre, ya para desayunar, capítulo de valoraciones personales del taller, capítulo de agradecimientos y de esperanzadora despedida pensando, cómo no, en volver. Nos despidió una maravillosa mañana otoñal.
Termino. Estoy sentado con mis notas posicionadas entre mi pecho, mis brazos y el teclado. Todavía hoy, mis notas exhalan el seco aroma de leña de la chimenea de la sala de reuniones. Ese aroma que tiene y tendrá, para mí, tantos y tan buenos recuerdos.
Vuelve a la vida. Vuelve a Brihuega.
Espero que este resumen os sea provechoso. Un abrazo bien fuerte para todos.

Álbum de fotos del Encuentro (pincha en la imagen):

2010 Encuentro sobre Identidad en Brihuega

CENTENARIO DE TOLSTÓI

2010-11-20T03:18:00.000-08:00

Fèlix Saltor

Lev (León) Nikoláyevich Tolstói (1) nació en la finca familiar de Yásnaya Poliana, región de Tula (190 millas al sur de Moscú), el 28 de agosto de 1828 según el calendario juliano entonces em vigor en Rusia (9 de septiembre según el calendario gregoriano), y murió en Astápovo (en la actualidad Lev Tolstói, provincia de Lípetsk) el 7 de noviembre juliano de 1910 (20 de noviembre gregoriano). De familia aristocrática (fue Conde Tolstói), sus novelas Guerra y Paz y Anna Karénina le hicieron mundialmente famoso. Podéis consultar su biografía y su bibliografía en cualquier enciclopedia, por ejemplo en las Wikipedia en distintas lenguas (en castellano http://es.wikipedia.org/wiki/León_Tolstói , en català http://ca.wikipedia.org/wiki/Tolstoi).

Por lo tanto este mes de noviembre del 2010 es el centenario de su muerte, y con este motivo se celebran múltiples actividades, no solamente en Rusia (reunión de 150 descendientes, congreso, etc., ver: http://government.moscow.ru/es/lifein_moscow/news/index.php?id4=1001872), sino en todo el mundo. Hay artículos especiales en la prensa, páginas web conmemorativas, etc (ver por ejemplo en inglés http://tolstoycentennial.com/). Sale en youtube y se envía al espacio un libro suyo.
Libros.
Respecto a libros, en España este año 2010 se ha publicado El reino de Dios está en vosotros, traducción del ruso y prefacio de Joaquín Fernández-Valdés Roig-Gironella, que va ya por la segunda edición (Barcelona: ed. Kairós, 2010. 420 pp, 19.23 euros + IVA). Ver una entrevista con el traductor en
http://www.editorialkairos.com/blog/entrevista-con-el-traductor-de-el-reino-de-dios-esta-en-vosotros
EDHASA ha publicado El viejo león. Tolstoi, un retrato literario de Mauricio Wiesenthal (ISBN: 9788435018807, 256 págs., 7,95 €).

Acantilado, que ya había publicado Diarios (1847-1894), Diarios (1895-1910), Sonata a Kreutzer, Confesión, y Correspondencia, ha publicado ahora La tormenta de nieve, y en diciembre saca Vida de Tolstói, la biografía escrita por Romain Rolland publicada en francés en 1921.

Alianza Editorial, que ya había publicado sus obras principales, ha editado ahora Resurrección, en traducción de Irene y Laura Andresco. Backlist ha publicado una nueva traducción de Memorias: Infancia - Adolescencia - Juventud, ya publicado en Alianza. La otra orilla ha publicado una nueva traducción de Hadjí Murat, que Alianza tenía publicado conjuntamente con La muerte de Ivan Ilich.

La editorial Rey Lear, que había publicado El padre Sergio el 2009, en su colección Breviarios de Rey Lear, este año ha editado en la misma colección Relatos de Yásnaia Poliana, que incluye Cuentos para niños y El prisionero del Cáucaso.

También la editorial Alba ha publicado una nueva traducción de Anna Karénina, así como Diarios (1862-1919), de la esposa de Tolstói, Sofía. También Debolsillo (de Random House Mondadori) ha reeditado Guerra y paz. Austral ha publicado una edición conmemorativa de Ana Karenina. El Aleph ha publicado una nueva traducción de Guerra y paz.

Por otra parte la editorial Nortesur publica este setiembre el libro Sobre mi padre de Tatiana Tolstói, en traducción de Julia Escobar. Tatiana Lvovna Tolstói (1864 - 1950), también conocida como Tatyana Livovna Sukhótina-Tolstaya, fue la hija mayor de Lev Tolstói, y ya se habían publicado sus recuerdos: traducción francesa Avec Léon Tolstoï, Souvenirs, Albin Michel, 1975 (no confundirla con la escritora actual Tatiana Nikítchina Tolstói, nieta del también escritor Alexei K. Tolstói, de otra rama de la familia). Finalmente, Alfaguara ha traducido del italiano El esposo impaciente de Grazia Livi, "la historia de León Tolstoi y Sofia Andréievna".

Algunas de las obras de Tolstói traducidas al español se encuentran online en
http://es.wikisource.org/wiki/León_Tolstoi
en inglés en http://en.wikisource.org/wiki/Author:Leo_Tolstoy
en francés en http://fr.wikisource.org/wiki/Auteur:Léon_Tolstoï
Llibres. En català Pagès editors ha publicat Destí d'una dona de poble, obra de Tolstói i la seva cunyada Tatiana Kuzminskaia. Edicions 62, que l'any passat havia reeditat Guerra i Pau, ha publicat enguany La mort d'Ivan Ilitx, obra ja publicada el 1999 a València per Eliseu Climent. Proa va publicar Resurrecció el 1985 i Anna Karènina, en la traducció d'Andreu Nin, l'any 2000.

Ideas.

A los del Arca y a los "aprendices de no-violentos" nos interesa la segunda parte de su vida, a partir de su "nuevo nacimiento" de 1881, convertido a un cristianismo anarco-pacifista y vegetariano, y muy interesado en la pedagogía. Publicó críticas durísimas no sólo al servicio militar y los patriotismos (había conocido la guerra en el Cáucaso y en Crimea), sino a toda estructura de poder, sobre todo de los Estados y de las Iglesias. Ayudó a la difusión clandestina de escritos de autores anarquistas, y solamente su fama mundial le protegió de la represión de la policía zarista. La Iglesia Ortodoxa rusa le excomulgó en 1901, después de que publicara Resurrección.

Defendió de la represión a los Dukhobors del Cáucaso (cristianos pacifistas con similitudes con los cuàqueros), pidiendo para ellos el premio Nobel de la Paz, hasta que se consiguió su emigración al Canadá. Dió clases a los hijos de los campesinos y escribió manuales didácticos. Quiso renunciar a sus propiedades y derechos de autor, pero su esposa Sofía (familiarmente Sonia) lo impidió. Escapaba de la estructura familiar de poder cuando una neumonía acabó con su vida en la estación de tren de Astápovo. A pesar de los esfuerzos de la policía por impedirlo, miles de campesinos le rindieron homenaje al paso del féretro.

La película La última estación (The last station, 2009) de Michael Hoffman escenifica este final.
http://www.elseptimoarte.net/peliculas/the-last-station-1660.html.

Influencias.

Además de los Evangelios, sobre todo el Sermón de la Montaña, influyeron en él la "desobediencia civil" de Thoreau, la "no resistencia" de Ballou y Garrison, así como Schopenhauer, Proudhon y otros.

En 1908 escribió una "Carta a un hindú", que fue publicada en "Free Hindustan", y que Gandhi, entonces en Sudáfrica, leyó (ver el texto inglés en http://www.forget-me.net/Tolstoy/). La correspondencia entre Tolstói y Gandhi fue intensa, pero sólo duró un año, por la muerte de Tolstói (está incluida como Apéndice en el libro de Kairós citado al principio). Gandhi le homenajeó dando el nombre "colonia Tolstói" a su segundo ashram en Sudáfrica.

Además de Gandhi, posteriormente han reconocido influencias de Tolstói no-violentos como Martin Luther King, Steve Biko, Aung San Suu Kyi y otros.

(1) El nombre ruso Толстой se ha transcrito a las lenguas de alfabeto latino como Tolstoy, Tolstoi, Tolstói, Tolstoï o Tolstoj. En este escrito utilizo Tolstói.

ALGUNOS EXTRACTOS DE ESCRITOS DE TOLSTÓI

Eres un soldado (...) Te han traido aquí a "pacificar" (...) Te han inculcado que no eres responsable de las consecuencias de tus disparos. Pero sabes que el hombre que cae sangrando por tu disparo lo has matado tú y nadie más, y sabes que si te hubieses abstenido de disparar aquel hombre no habría muerto. ¿Qué has de hacer?
Notas a los soldados, 1901

En los libros tenidos por santos se dice que está prohibido matar, e incluso insultar, pero se enseña a los soldados que en ciertas circunstancias matar es correcto (...) Según la enseñanza cristiana no se puede matar a todos los que nos ordenen matar (...) ¿Cómo pueden personas sensatas, incluyendo todos los militares, creer en un fraude tan evidente? La respuesta es que no se trata sólo de este fraude, sino que desde la infancia se les ha privado de razonar adecuadamente mediante todo un sistema de fraudes, llamado la Fe Ortodoxa.
Carta a un oficial sin mando, sin fecha

La verdad es que el Estado es una conspiración pensada no sólo para explotar sino sobre todo para corromper a los ciudadanos (...) De ahora en adelante no pienso servir a ningún gobierno en ningún lugar.
carta a su amigo V. P. Botkin

Combinar patriotismo y paz es tan imposible como salir y quedarse en casa a la vez (...) Decid a la gente que la guerra es un mal, y reirán; ¿quién no lo sabe?
Decidles que el patriotismo es un mal, y contestarán: "Sí, el patriotismo equivocado es un mal; pero hay otro tipo de patriotismo, el nuestro". Pero cuál sea este patriotismo bueno, nadie lo explica. Si el buen patriotismo consiste en no ser agresivo, como dirán muchos, será necesariamente retentivo. No existe estado-nación que no se haya fundado sin conquistas; y lo que se conquistó sólo puede ser retenido por los mismos medios - a saber, violencia y asesinato.Y el patriotismo que no es retentivo es el restaurador de naciones conquistadas y oprimidas, como los Armenios, Polacos, Checos, Irlandeses [1], etc. Y este patriotismo es casi peor, porque es el más amargo y provocador de violencia.
El patriotismo no puede ser bueno. ¿Cómo es que la gente no dice que el egoismo sea bueno? Se podría mantener mejor del egoismo, que es un sentimiento natural e innato, que del patriotismo, que es un sentimiento no natural, injertado artificialmente.
¿Patriotismo o Paz?, 1896
[1] Recordad que en aquel tiempo Armenia formaba parte del Imperio Otomano, Chequia del Austro-Húngaro, Irlanda del Británico, y Polonia no existía, "repartida" entre Rusia, Prusia y Austria [N. del T.].

El patriotismo en su significado más simple, claro e indudable no es más que un medio para que los gobernantes obtengan sus ambiciones y codiciosos deseos, y para que los súbditos abdiquen de la dignidad humana, de la razón y de la conciencia (...) Patriotismo es esclavitud.
Sobre Patriotismo, 1894

La religión no se puede imponer por la fuerza (...) De todas las ideas y palabras impías no hay ninguna más impía que la de una Iglesia. No hay ninguna idea que haya producido más mal, más hostil a la enseñanza de Cristo, que la idea de una Iglesia (...) La verdadera religión puede existir en cualquier lugar, excepto donde es evidentemente falsa, es decir violenta; no puede ser una religión del Estado.
Iglesia y Estado, sin fecha

El rechazo del servicio militar hecho por Drozhin, un rechazo mantenido a pesar de torturas y muerte, hace tambalear todo el colosal edificio de violencia basado en la falsedad, y amenaza destruirlo.
Postscript a "Vida y muerte de Drozhin", 1895

La libertad de una persona no reside en que pueda actuar libremente, con independencia del transcurso de su vida y las causas que ya existen y que le influyen, sino en que, al reconocer la verdad que le ha sido revelada, y profesarla, pueda o bien convertirse en partícipe libre y dichoso de la obra eterna e infinita de Dios, o bien no reconocer esta verdad y convertirse en un esclavo, arrastrado a la fuerza y de un modo terrible hacia un lugar al que no quiere ir (...) Hay una cosa, una única cosa en la vida en la que eres totalmente libre y todopoderoso -nada de lo demás está en tu poder-: conocer la Verdad y profesarla.
El reino de Dios está en vosotros, 1890 - 1893

El reino de Dios se alcanza mediante el esfuerzo, y sólo quienes realicen este esfuerzo llegarán a él (...) El único sentido de la vida del hombre reside en servir al mundo contribuyendo a que el reino de Dios sea establecido. Y ello se producirá únicamente cuando cada individuo reconozca y profese la Verdad.
El reino de Dios está en vosotros, 1890 - 1893

Cuánto más vivo -sobre todo ahora, cuando siento con claridad la cercanía de la muerte-, más me siento inclinado a expresar lo que siento con más fuerza que nada, lo que en mi opinión es de inmensa importancia. (...) El amor o, en otras palabras, el esfuerzo de las almas de los seres humanos hacia la unidad y el comportamiento dócil entre sí que resulta de ello, representa la más elevada y, en realidad, la única ley de la vida, como todo ser humano sabe y siente en lo más profundo de su corazón (...). Cristo (...) supo, como deberían saber todas las personas razonables, que el empleo de la fuerza es incompatible con el amor, siendo ésta la ley más elevada de la vida, y que tan pronto se considera permisible el uso de la fuerza, aunque sea en un único caso, entonces la propia ley se negativiza de inmediato. Toda la civilización cristiana, que externamente parece tan espléndida, surge de esta extraña y flagrante contradicción y malentendido, en parte intencional pero sobre todo inconsciente. (...) Todos los gobiernos son conscientes de esta contradicción, sus británicos tanto como nuestros rusos, y por tanto, su reconocimiento será activamente impedido por todos los gobiernos, con más intensidad que cualquier otra actividad hostil al Estado (...) Los gobiernos saben de dónde procede la mayor de sus amenazas, y permanecen en guardia y ojo avizor, no sólo para preservar sus intereses, sino tqambién para proteger su propia existencia.
Carta a Gandhi del 7 de setiembre de 1910
Alimentarse de carne es un vestigio del primitivismo más grande. El paso al vegetarianismo es la primera consecuencia natural de la ilustración.
Es más fácil escribir diez volúmenes de principios filosóficos que poner en práctica uno solo de sus principios.

En Internet hay múltiples páginas con frases de Tolstói. Por ejemplo
http://es.wikiquote.org/wiki/León_Tolstói

PRESENCIA Y ESENCIA”: CURSO DE FORUM O TÉCNICA DE GESTIÓN EMOCIONAL DE GRUPOS

2010-11-16T04:06:00.000-08:00

Impartido por Achim Ecker y Bárbara Stützel de la Ecoaldea Alemana Zegg

Rosa Vallés
Esta técnica de trabajo se creó y desarrolló hace treinta años en esta ecoaldea.
Se trata de una práctica habitual en esta comunidad, que vela por la gestión emocional del grupo y el cuidado de las personas. Sus facilitadores han recorrido ecoaldeas y comunidades de todo el mundo para trasmitirla.
En este curso se desarrolla la comunicación creativa y se aprende el método del “Forum” creado en la ecoaldea ZEGG (Alemania).
El Forum enfoca el fondo emocional de cada persona y así apoya a los procesos de grupo, ayudando a compartir de manera empática, pero también a reflejar y darse el feedback necesario. El proceso revisita situaciones irresueltas y sirve de catalizador para el crecimiento de cada miembro del grupo. El Forum como método de reunión de grupos ha sido desarrollado en el ZEGG durante más de 30 años. La experiencia de sus miembros demuestra que la confianza es el vínculo fundamental en amores y amistades.
Crece cuando los procesos interiores se pueden manifestar y son comprendidos por los demás. Así cada persona que comparte sus motivos y emociones con el grupo da un paso hacia la confianza y el amor crece.

En el Cortijo Al-Haman de Lucainena de las Torres (Almería) tuvo lugar un curso de Forum, al que asistí junto a un número aproximado de 30 personas, con ganas de trabajarnos interiormente y de aprender técnicas, que ayuden a mejorar las relaciones personales, para que sean más amorosas, profundas y auténticas.
Algunos también acudimos, motivados por el interés de crear grupos más estables que compartan no sólo ideas y proyectos sino un estilo de vida más coherente, creativo y holístico, en respuesta a una sociedad individualista y de consumo excesivo e irracional, que destruye los recursos naturales, genera injusticias sociales, violencia, hambre y pobreza, y se alimenta del sufrimiento humano, de la ignorancia y de un vacío existencial, causado por insatisfacciones personales, negatividad, apegos, desequilibrios emocionales, carencias afectivas y ausencia de espiritualidad.
El curso fue muy rico en dinámicas destinadas a crear confianza y facilitar la transparencia.
Tan importante eran las dinámicas como los talleres de Forum, constituyendo un amplio conjunto activo y participativo, que hizo posible que un grupo de personas en su mayoría desconocidas, formaran al final del curso, un grupo dinámico y unido, a pesar de la diversidad de sus miembros.
La primera de ellas fue la dinámica de “las miradas”. Consistía en movernos por el centro de la sala y al escuchar la palabra “Stop”, debíamos parar y ponernos de frente a la persona más próxima. Entonces, sólo teníamos que mirarnos fijamente intentando ver el fondo del compañero o compañera.
El objetivo de esta dinámica era conectar con uno mismo a través del encuentro con el otro. Para conseguirlo, era muy importante buscar la esencia de lo que queríamos compartir con el otro, y crear un espacio de confianza y transparencia en el que el miedo disminuyera al máximo, para que no necesitásemos esconder nada. Una vez conseguido, comenzábamos de nuevo a movernos por la sala, cambiando de pareja varias veces. Personalmente, comprobé la fuerza y el poder de la mirada, y cómo a través de la mirada podemos expresar sentimientos y emociones, así como trasmitir nuestra energía sin necesidad de decir ni una sola palabra. Fue un comienzo muy comprometido.
La siguiente dinámica fue de presentación y como su palabra indica se trataba de presentarnos a través de una ronda en la que cada miembro contestaba a cuatro preguntas: 1.- ¿Cómo te llamas?
2.- ¿de dónde vienes?
3.- ¿por qué haces este curso?
4.- ¿qué cosa no dirías normalmente en tu primer encuentro con un desconocido?
La última dinámica de la mañana consistió en establecer criterios elegidos al azar, y las personas que los cumplían entraban al centro, a medida que se pronunciaban. Por ejemplo, los que están solteros/as, los que no tienen hijos, los menores de 30 años…

A continuación llegó la hora de comer y Natalia, la responsable de cocina, nos deleitó con un abundante y nutritivo menú vegetariano ecológico, elaborado en buena parte con productos de la huerta, que cultivan por el método de permacultura; Bernard, un austriaco joven y apuesto, la cuida con mucho cariño y esmero.
Una vez restablecidas las energías agotadas por el viaje, nos fuimos al albergue para alojarnos y relajarnos.
La mayor parte del grupo de participantes era de Murcia, pero también había gente de Almería, Albacete, Valencia y de Cataluña, los más alejados.
A las 5 h. retomamos el curso con ganas renovadas, a pesar de la corta siesta, insuficiente para despejar la somnolencia, provocada por el madrugón del viaje para llegar a tiempo.

La tarde se abrió con una dinámica de “baile”, que comenzó para sorpresa de muchos con música disco de los años 80. Y surgió efecto, ¡vaya! Nos subió la adrenalina de golpe y nos desmelenamos todos y todas sintiendo la energía del cuerpo y dejándole expresarse sin reservas. Las únicas consignas de los facilitadores eran “dejar que la música fluya a través de vuestros cuerpos, podéis bailar de forma individual, cada uno a vuestro aire, o si lo preferís podéis seguir a otros, copiarles, bailar en pareja o en grupo, atentos a lo que sentís en cada momento….

Tras la sesión de baile, Bárbara y Achim centraron nuestra atención con un poco de teoría, necesaria para iniciarnos en esto del “Forum”.

Para ello, usaron un esquema llamado “la ventana de Johari”

El apartado número 1 ó de acción libre equivale a la forma propia de expresión, cómo hablo y actúo.
El 2 corresponde a lo que los otros ven y conocen de mí, pero yo desconozco, se llama el lado ciego, y generalmente es el que suele generar los conflictos en las relaciones personales. Para verlo es muy importante escuchar y observar a los otros para verme a través de ellos, porque son mis espejos al igual que yo soy espejo de cada uno de ellos. A través del feedback del grupo crecemos y aprendemos, en un proceso de descubrimiento mutuo.
En el 3 hay por un lado lo que quiero trasmitir a los demás, aquello que deseo mostrarles para que me conozcan, y por otro lado aquello que quiero esconder pero que yo sí conozco, por ejemplo el dinero que gano, los conflictos que tengo con otras personas, cosas de mi pasado….
Y el 4 corresponde a mi sombra, es la parte más inaccesible y desconocida tanto para mí como para los demás, es la que forma parte del Misterio mismo de la Vida, también llamada “el tesoro”, pues es la parte más preciosa, nuestra esencia.

En el Forum se parte de la actitud de que todos contribuimos al crecimiento del otro, porque yo le sirvo de espejo y él a mí también.
En Comunidad es necesario querer escuchar a los demás y reconocer que a través del otro aprendo de mí, me veo y me conozco.
Pero hay que aceptar que siempre existirá esa parte oculta, de sombra, la más profunda y a la que solo podemos llegar a través de la autopercepción y del trabajo interior.

El Forum se hace en círculo y con dos facilitadores, uno que trabaja, y el otro que observa la energía del grupo.
Un miembro del grupo entra en el centro y comienza a expresarse a través del lenguaje corporal y verbal. El círculo crea una energía grupal, concentra la energía que cada uno aporta al centro, es el espacio para la escucha holística.
Es muy útil emplear este método antes de tomar decisiones fuertes que afectan al grupo y que crean tensión. A veces, en medio de una Asamblea, surgen emociones fuertes, entonces es mejor parar y hacer un Forum antes de proseguir. Una vez despejado el campo energético y emocional, la sabiduría grupal fluirá más fácilmente y se podrán tomar con mayor claridad y consciencia las decisiones.
Es una técnica empleada especialmente, para liberar las emociones generadas por un problema o situación que nos preocupa, o por un conflicto que hemos tenido con alguien del grupo.
Es fundamental tener en cuenta que la persona que está en el centro, nos trae una parte de lo que el ser humano es en su totalidad, y como todos estamos interconectados, lo que expresa nos toca a cada uno.
Cuando la persona entra al centro, expresa su malestar sin dirigirse al miembro del grupo que le ha molestado, habla de él en tercera persona y dirigiéndose al resto del grupo, expone lo que le ha producido malestar, evitando hacer juicios ni acusaciones, sino hablando de mis sentimientos y de mis necesidades, como en la comunicación no violenta.
De esta manera, la persona aludida no se siente atacada y puede escucharle mejor, porque siente que lo que está contando, se refiere a su actitud y su conducta, no a su persona.
En el conflicto, el grupo ayuda como espejo, para sacar a la luz el punto débil o ciego de cada parte del conflicto.
Suele ocurrir, que cada persona al expresarse, refleja la carga emocional o mochila que tiene que soportar, no solo la carga personal, sino también la carga familiar y social, incluso la carga global de la humanidad.
Entonces, se mezcla una parte del presente con otra parte del pasado. Por ello, es muy importante estar atentos, para saber a qué tiempo corresponde lo que está expresando.
Si es una herida del pasado, no importa tanto cuándo se generó, quién o cómo, sino que lo importante es curarla, sanarla, y para eso, necesito en primer lugar verla, atravesar el dolor y tener testigos (el mundo).
Al revelarme al grupo, creo confianza en el grupo y consigo autoconocimiento.
El pasado está pasado, lo que importa es la parte del pasado que me influye en el ahora, y que me impide mostrar mi verdad al otro. Porque lo que pasó pasó, pero lo que ahora hagamos con ello es cosa nuestra.
El Forum también es muy válido para potenciar nuestro lado bueno, positivo, nuestras habilidades, para compartir mis logros, mis éxitos, y así poder asentarlos, consolidarlos.

Para concluir la charla teórica, hacemos un ejercicio sencillo, formamos un círculo y por turnos, vamos saliendo al centro y observamos cómo cambia la energía del grupo.
El que entra al centro no tiene que hablar, solo permanecer un minuto en él.
El resto del grupo siente la energía que se crea.
Después, hacemos una ronda para agradecer. Continuando en círculo, compartimos lo que sentimos, por turnos de un minuto. La persona que entra en el centro, expresa con gestos, palabras y con todo el cuerpo lo que hay en su interior, pero sin tocar a nadie.
Cuando vuelve a su sitio, una vez sentada, le aplaudimos para mostrarle nuestra gratitud.

Achim nos habla brevemente de la gratitud.
Nos recuerda que hay muchas cosas en el mundo que nos hacen sentirnos agradecidos, pero que al mismo tiempo, siempre tenemos la sensación de que no es suficiente, porque la sociedad nos trasmite continuamente el mensaje de que aún necesitamos algo más para estar satisfechos.
A medida que evolucionamos, podemos descubrir que la gratitud es una actitud interior y que no depende de cosas externas. La gratitud es el camino más rápido hacia Dios, porque es como la respuesta a lo que nos da la vida, y nos conecta directamente con la Energía de la Vida para formar parte del proceso de autosanación del mundo.
El sentimiento de escasez es como un veneno y la gratitud actúa como antídoto o vacuna.

Antes de terminar, hacemos un ejercicio por parejas sobre la gratitud, en base a las siguientes cuestiones:
1ª) ¿Por qué me siento agradecido con el trabajo que hago?
2ª) ¿Qué momento sagrado recuerdo de mi infancia?
Continuamos, cambiando de pareja y de preguntas:
1ª) ¿Recuerdas a alguien que haya creído en ti?
2ª) ¿Qué aprecias de ti mismo/a?
Por último, volvemos al círculo y entra al centro una persona para expresar su gratitud sobre cualquier cosa que desee agradecer.
Con el corazón lleno de agradecimiento nos vamos a descansar para continuar al día siguiente.

Es domingo día 10 de octubre, tras la ligera lluvia de la noche anterior, el día amanece espléndido; la luz del sol se refleja en las montañas que nos separan del Cabo de Gata. La tierra húmeda huele a oxígeno. Son las 8.30 h. de la mañana y Bárbara nos espera en la gran sala para enseñarnos unos movimientos relacionados con la energía de los cinco elementos: agua, tierra, fuego, aire y éter. Al ritmo de la música, nos movemos siguiendo las instrucciones de Bárbara, que habla con soltura un castellano-latino perfecto.
Todos nuestros músculos se estiran y van recuperando su flexibilidad. Poco a poco, vamos entrando en calor y haciendo circular la energía vital que fluye a través de todo nuestro cuerpo; escuchando la música, nos dejamos llevar libremente.
Es la hora del desayuno. Tocan el gong para avisarnos.
De camino hacia el comedor, oímos a los animales reclamar su comida.
Hay una granja-escuela con diversos animales: cabras, caballos, burros, jabalíes, gallinas y patos. Son los protagonistas de las actividades de educación ambiental que desarrolla Inma con los colegios que les visitan. En varios meses, tendrá que dejar esta responsabilidad por un tiempo, pues está esperando su primer hijo.
Hoy por primera vez lo ha sentido moverse y está muy feliz.

De nuevo en la sala común, Achim comienza con una charla sobre las emociones antes de entrar de lleno en el método de “Forum”.
Nos explica que existe una investigación muy amplia a cerca de las emociones.
Centra nuestra atención en varios puntos:

- La emoción es energía en movimiento (equilibrio), o energía bloqueada
(desequilibrio).
- Las emociones se heredan a través de los genes y se trasmiten durante varias generaciones.
- Forman parte de la costumbre y por eso reaccionamos casi siempre de manera habitual, automática y rápida.
- Tenemos que aprender a no convertirnos en víctimas de nuestras emociones, para ello, es preciso llevar a cabo un entrenamiento continúo para romper con este hábito.
- Tenemos el poder de elegir cómo queremos actuar, así podemos transformar nuestra manera de reaccionar, cambiando nuestras respuestas emocionales. Podemos decidir sobre nuestras emociones, somos responsables de ellas.
- Las emociones no se pueden controlar tanto como los pensamientos, por ello si queremos transformar nuestras emociones, debemos entrenarnos antes para transformar nuestros pensamientos y nuestra conducta.
- Las emociones cambian rápida y constantemente como en los niños, que pasan de la tristeza y el llanto a la alegría y la risa en un santiamén, de forma fluida.
- Es importante darse cuenta de que yo no soy mis emociones/mis sentimientos, sino que tengo emociones y sentimientos que cambian y que pasan, que vienen y se van.
- Yo soy algo más que mis emociones/mis sentimientos. Son importantes en mi vida, pero no son todo lo que soy.
- Hay emociones primarias, como el miedo ante una situación de peligro en el momento presente, surge de manera automática y es corporal o instintiva.
- Hay otras emociones secundarias, que no dependen de la situación actual, sino que provienen del pasado, su origen son los pensamientos, nuestro cuerpo mental. Son muy frecuentes y su influencia es muy fuerte.

Por ejemplo: un hombre de 53 años habla con una mujer de 45, pero es como si fueran dos niños de 11 y 6 años. Lo importante es darse cuenta de ello, verlo y tomar consciencia de que estos sentimientos estancados son emociones que no pudieron ser expresadas en el pasado.

A continuación, Achim nos introduce en el sistema de los espejos, como paso previo a la técnica de Forum.
Los espejos son el sistema de retroalimentación de toda la Vida, manifestándose en forma de señales. En la actualidad este sistema está poco aprovechado porque hemos perdido la conexión con la fuente de alimentación que reside en las relaciones humanas.
No se trata tanto de juzgar al otro, sino de reflejar lo que veo en él. Cada uno somos el espejo del otro y el otro de mí. Y cada perspectiva pasa por mi experiencia.
Yo veo al otro a través de mi propia ventana y la totalidad está compuesta por cada uno/a.
En el Forum, si al escuchar lo que expresa una persona que entra al centro, me toca fuertemente, probablemente es porque ha activado mi mochila. Entonces, es mejor que yo no salga como espejo de esa persona, sino esperar mi turno y salir yo mismo al centro, para sacar mi mochila o carga emocional.
El espejo no tratará de ser cortés ni educado, sino que buscará sacar a la luz las emociones que están escondidas en el que se ha expresado desde el centro del círculo. Y siempre al final, si los espejos dan un buen reflejo, lo que se mostrará será su tesoro.
Los facilitadores serán elegidos por el grupo, según la confianza que este les otorga. Para que el Forum sea operativo hace falta un mínimo de 10 personas y un máximo de 30, siempre que no sean conocedoras del método.
Si ya lo conocen, el número máximo puede aumentar hasta 50 o más personas.
El tiempo de los espejos no deberá ser superior en su conjunto, al tiempo de exposición de la persona que ha entrado al centro.
En el Forum, tan importante es observar todo lo que sale los días siguientes, hasta el próximo Forum, como lo que pasa en el Forum mismo.
Lo que suceda en el Forum se podrá contar fuera de él, pero siempre manteniendo en el anonimato a las personas implicadas, a fin de conservar la privacidad y la confidencialidad.
¿Cómo debemos escuchar en el Forum? para ser permeables y no cargarnos con las historias de los demás, es importante cuidarse mientras escuchamos.
Concluimos la parte de teoría con una primera sesión de Forum de un minuto primero, y después seguimos con un Forum de espejos, que finaliza con una ronda de preguntas y aclaraciones sobre la técnica misma.
Todos estamos receptivos e impacientes por aprender a desarrollarla con una buena actitud, pero no es fácil hacer de espejo, ya que a menudo el que sale para hacer de espejo del que se ha expresado desde el centro, utiliza juicios e interpretaciones en lugar de reflejar lo que ha visto en el otro.
Por otro lado, tampoco es cómodo salir al centro y revelarse al grupo, sacando a la luz nuestra mochila o carga emocional. Hay temor a mostrar nuestra vulnerabilidad y cada persona necesita un grado de confianza distinto, lo que se muestra enseguida al observar al que se expresa desde el centro.

Nos vamos a la comida, reflexivos y algo removidos emocionalmente, la mañana ha sido muy intensa y necesitamos digerir bien todo lo aprendido. Las comidas son momentos especiales para el intercambio personal, que ayudan a conocernos mejor y a saber un poco más del otro: sus intereses personales, su cotidiano, su procedencia, etc.

Por la tarde, retomaremos el Forum con más ejemplos para ir demostrando si lo hemos integrado correctamente.
A lo largo de las numerosas sesiones, aparecen temas muy personales como las cargas familiares, las relaciones familiares, entre padres e hijos, de pareja, la dependencia emocional, el tema de la enfermedad y de la muerte, el rechazo y el abandono, la soledad y los miedos.
También aparecen otros sobre el malestar que nos provoca la situación mundial, de conflictos armados, de violencia y de injusticia social, las agresiones a la Madre Tierra, la manipulación, la impotencia y la rabia.

Antes de finalizar el día, hacemos un ejercicio por parejas, elegidas al azar, y situados frente a frente, cerramos los ojos y trabajamos con la intuición, dejando que fluyan las imágenes, sentimientos, pensamientos y sensaciones que nos llegan, tal y como aparecen, las trasmitimos a nuestra pareja.
Al acabar, le decimos a nuestra pareja si lo que nos ha trasmitido está conectado con lo que yo soy. Después, podemos cambiar de pareja y repetir el ejercicio de nuevo.
Reconozco que este ejercicio me impresionó gratamente, pues de todo lo que me trasmitió el compañero con el que estuve, sin conocernos a penas un día y medio, acertó palabra por palabra en aquello que me dijo, tanto de mi pasado como de mi presente. Y por sus comentarios, parece que a él le ocurrió exactamente igual.
Fue algo mágico e inexplicable. ¡Nuestra intuición funciona!

Esa noche, a propuesta de Elías, nos reunimos en la gran sala a las 10.10 h. para meditar y compartir unos breves momentos de recogimiento y de oración, creando un espacio sagrado interconectado con muchos otros ciudadanos, que en diversos lugares del planeta elevarían sus pensamientos en torno a la Paz Mundial, ya que se trataba del día 10/10/2010.
Con esa energía espiritual y sutil nos fuimos a dormir, cansados pero agradecidos.

Es lunes y Bárbara nos espera en la Era para enseñarnos la meditación de las cuatro direcciones: norte, sur, este y oeste. Es una meditación en movimiento ideal para quienes tienen problemas con el estado de quietud, que requiere la práctica habitual de la meditación zen. A medida que vamos meciéndonos al son de la música, vemos en el horizonte la salida del sol, le damos la bienvenida con la danza del derviche y nos vamos a desayunar con el sonido del gong.

De nuevo en la gran sala, comenzamos nuestra ronda matutina. Cada uno pronuncia dos adjetivos que representen su estado mental, emocional y físico.
Es algo muy útil para medir la energía del grupo. Lo hacemos al principio y al final de cada día.
Como novedad, Bárbara nos pregunta quién recuerda algún sueño que haya tenido esa noche. Salen varias voluntarias y comenzamos un Forum de sueños que no necesita espejos. Es muy interesante y más sencillo de aprender.
Para que lo comprendamos mejor, Achim nos habla de los diferentes tipos de Forum:
1.- El Forum de 1 minuto. La persona que entra en el centro, hace su exposición en un minuto pero sin espejos; sirve para liberar energía emocional y corporal, y expresar cosas que hay que “soltar”.
2.- El Forum de los espejos. Explicado extensamente con anterioridad.
3.- El Forum temático. Cuando lo que resuena en mí, es el tema de lo que expresa la persona que sale al centro. No es su energía ni sus emociones lo que me afecta, sino el tema concreto del que habla. Entonces, los espejos salen para abordar el tema que está tratando, no para reflejar el fondo de la persona.
4.- El Forum de los sueños. El soñador entra al centro, cierra los ojos y entra en el sueño, narrando en primera persona y en presente lo que está sucediendo.
Luego se sienta y el resto del grupo, desde su sitio, le hace preguntas sobre el sueño para tener más datos, sobre las imágenes o para descubrir asociaciones entre ellas, pero siempre sin interpretar o analizar el sueño.
Es muy interesante hacerlo al día siguiente a un Forum de espejos, ya que lo que no haya podido ser liberado en él, puede haber salido libremente de nuestro inconsciente durante esa noche.
5.- El Forum de las partes del cuerpo. Todo el grupo está desnudo y la persona que entra en el centro habla de su relación con su cuerpo, a nivel global o con alguna parte en especial.
6.- El Forum teatral. Su finalidad es dejar nuestra parte racional ó nuestro mental de lado y fluir con nuestra corriente corporal y artística, como forma de expresión de nuestra creatividad, dejándonos llevar por el impulso. La persona que entra al centro escenifica lo que siente, libremente deja salir sus emociones “actuando” como el personaje de un cuento o de una película. No hay espejos.
Los facilitadores pueden pedirle que haga un cambio de energía de repente.

Después de la comida, Bárbara nos habló de su ecoaldea, ZEGG, fundada en 1991.
Está instalada en una extensión de 15 hectáreas, que anteriormente fue una escuela de espionaje, a 80 km.al suroeste de Berlín, por lo que el trabajo para limpiar la carga emocional y energética que habitaba en el lugar ha sido trascendental.
La comunidad está compuesta de 80 a 90 personas, que a través de su estilo de vida, trabajan para crear un mundo mejor basado en la no violencia, el amor, la espiritualidad y el compromiso social y ecológico.
Organizan diversas actividades a lo largo del año, especialmente en la época estival. En la primera quincena de agosto ofrecen un campamento en español para trasmitir su experiencia de vida y sus conocimientos, en forma de talleres prácticos y muy didácticos. Para más información, consultar la web: www.zegg.de

Tras la charla de Bárbara, comenzamos con la dinámica de las estatuas. Para ello, hacemos dos grupos con el mismo número de personas. Consiste en que cada grupo por turnos represente la estatua de la palabra que ha dicho el otro grupo. Y así sucesivamente aumentando el nivel de dificultad con palabras cada vez más complicadas de escenificar.
Esta dinámica es muy buena para introducir el Forum teatral, ya que despierta la espontaneidad y la imaginación.
A continuación hacemos un Forum teatral hasta que llega el momento de la pausa.

Retomamos la sesión con una dinámica para “mover la energía”.
Situados en círculo, vamos pasando la energía al compañero de al lado con una palmada al mismo tiempo que gritamos con energía ¡Uh!
La ronda comienza en cualquier sentido, pero cualquier miembro del grupo puede hacer cambiar el sentido de la energía repentinamente. Para eso, hay que dar dos palmadas, una por la energía que te llega de tu compañero y otra que das para cambiar la energía hacia el sentido inverso.
Para aumentar el nivel de dificultad, se puede añadir un ratoncillo simbólico que corre por el suelo y que cuando llega a nuestra posición, damos un salto para no pisarlo. La energía va en un sentido y el ratoncillo en otro, pero ¡atención, porque pueden cruzarse y llegarnos al mismo tiempo!

Seguimos con el Forum de espejos, que poco a poco vamos dominando algo mejor.
Sale el tema de los ronquidos, como fuente de conflictos nocturnos.
El Forum se convierte en una buena herramienta para aprender a resolverlo favorablemente. Gracias a él, la sabiduría grupal se expresa y crece.

Hacemos una pausa y seguidamente comenzamos con la dinámica de la Red.
Cada persona elige mentalmente a otras dos del grupo, con las que tiene que mantener siempre la misma distancia.
El grupo comienza a moverse por la sala y cada uno tiene que seguir a sus elegidos para no peder la distancia con ellos, observamos para adivinar quiénes nos han elegido. Tras un cuarto de hora aproximadamente, nos detenemos y reflexionamos a cerca de lo que hemos observado y cómo lo importante para estar conectado con el grupo es elegir y no importa haber sido o no elegido.
Nos quedamos quietos y a la señal de Achim una persona se sienta en el suelo, inmediatamente sus seguidores se sientan también y así sucesivamente.
Así podemos averiguar quién seguía a quién. Vemos que hay personas que no han sido elegidas y muchas que han sido elegidas por varias personas.
Hablamos de cómo nos hemos sentido a medida que el grupo se movía en red.

Hacemos otra dinámica muy divertida, la dinámica de los números.
Nos ponemos de pie en círculo y vamos contando, de 1 en 1 hasta llegar al 21.
No hay que seguir el orden del círculo, pero es importante escuchar bien para que no pronuncien el mismo número varias personas al mismo tiempo, ya que entonces hay que empezar de nuevo. Lo hacemos con los ojos abiertos y después con los ojos cerrados, vamos aumentando y disminuyendo a capricho la velocidad.
Finalmente y tras numerosas rondas, cumplimos nuestro objetivo.
Cada día trascurrido, la sensación de grupo es más fuerte y es más fácil sentir la energía o campo grupal.
Acabamos la sesión con una ronda de adjetivos, antes de irnos a cenar.

Por la noche, a las 10.30 h. nos reunimos de nuevo bajo la dirección de Juanfran, que eleva nuestra energía artístico-creativa, y nos pone a tono a través de unas dinámicas muy divertidas que realizamos por parejas.
La primera, consiste en mantener una conversación con un lenguaje inventado.
La segunda, se trata de susurrar al oído de nuestro compañero una historia inventada.
La tercera, tumbados en el suelo, cantamos una nana a nuestro compañero al tiempo que le balanceamos en nuestros brazos con dulzura y suavidad.
Una vez entonados y afinados, comenzamos una sesión nocturna de cantos variados, acompañados musicalmente por la guitarra de Bárbara y Joseph, y la caja de Julio. El repertorio nos lleva desde canciones infantiles a mantras, y es que bajo la maestría de Juanfran nos atrevemos con todo. Como un gran mago, nos convierte en un coro espectacular, capaz de cantar ¡¡a varias voces y a canon!!
Angeles intenta hacerle la competencia, pero solo consigue sacar de nosotros “una panzá a reír” que nos deja listos para ir a la cama.

Último día, martes 12 de octubre. Comenzamos la cuenta atrás hacia el final del curso, antes de realizar el último Forum de espejos, Achim nos explica algunas reglas del Forum sobre las que han ido surgiendo dudas en estos días.
Insiste en lo importante que es respetarlas para evitar el caos, que puede ser muy delicado, teniendo en cuenta que lo que sale a la luz son las heridas humanas.
No obstante, si los facilitadores son grandes expertos por su larga trayectoria en la práctica del Forum, como es el caso de Bárbara y Achim, pueden permitir cierto grado de flexibilidad para ver si la “Vida aporta orden al caos”.
En el Forum, solo pueden entrar al centro para intervenir de forma espontánea los facilitadores, el resto del grupo, tiene que pedir permiso, levantando la mano, cuando desee hacer alguna pregunta, aclaración o intervenir. El facilitador decidirá si procede o no plantearla en ese momento.
Los facilitadores no interrumpen demasiado, para no romper la corriente de energía del grupo.
No es positivo que los temas que salen en el Forum sean demasiado repetitivos, para que no resulte demasiado pesado y para permitir que salgan cosas nuevas.
Si la persona que entra al centro, habla siempre de los mismos problemas, es posible que necesite psicoterapia individual.
Puede ocurrir que el que observa al que está en el centro, no se sienta afectado o tocado por lo que está escuchando, eso puede ser por varias razones, bien porque quien habla no está conectado con sus emociones; ó porque quien observa está bloqueado; ó bien porque en realidad es un tema que no le toca especialmente
A veces, en el Forum de un minuto, los facilitadores entran al centro para comenzar y con ello mostrar su humanidad al resto del grupo.
También pueden pedir espejos al final del Forum como forma de evaluar su trabajo.
Ante los problemas de la realidad que nos rodea y que no nos gusta, podemos utilizar una mirada o actitud de culpabilidad o de responsabilidad.
Es fundamental aceptar con humildad que no sabemos toda la verdad, tanto en el Forum como en la vida cotidiana.

Llega el tiempo de la evaluación y hacemos una ronda en la que vamos entrando el centro para expresar lo que cada uno se lleva de este curso.
En general, lo que más abunda es el agradecimiento a todos los que han trabajado en su organización para hacerlo posible: Alejandra, Bárbara, Achim y el grupo del Cortijo Los Baños, que nos han ofrecido una acogida maravillosa.
Toca el gong, es la hora de comer, nos hacemos una foto de grupo y nos despedimos antes de emprender el viaje de regreso a casa.
Ahora, queda el recuerdo de lo vivido en esos días y lo más difícil, la tarea de aplicar lo aprendido en las relaciones personales de nuestra vida cotidiana.
Y para quienes deseen seguir profundizando en esta técnica, la posibilidad de participar en el campamento para españoles que organiza Bárbara, del ZEGG en agosto. Contacto: b.stuetzel@gmx.de

GUERREROS SIN ARMAS PARA EL CAMBIO SOCIAL

2010-10-21T13:41:00.000-07:00

Un documental sobre Janadesh

Janadesh es la campaña de lucha no violenta más importante desde los tiempos de Gandhi. Durante 30 días, 25.000 hombres y mujeres procedentes de los sectores más desfavorecidos de la India recorren a pie los 350 km de autopista que separan la ciudad de Gwalior de la sede del Parlamento, en Delhi. El objetivo: iniciar una huelga de hambre masiva para exigir una redistribución justa de las tierras.
Hace tres años la productora Quepo se embarcó en 'El Proceso de lo posible', un documental sobre el Foro Social Mundial y los movimientos altermundistas. Después llegó 'Endeudados', sobre la telaraña que se adentraba en los puntos negros del sistema financiero y anticipaba la gran crisis económica a través de casos de sobreendeudamiento familiar.
Fieles al espíritu de elaborar proyectos que no sólo denuncien sino que también propongan alternativas, presentan ahora 'Janadesh, people's verdict'.

El equipo viajó a la India para caminar 350 km al lado de 25.000 personas que exigían unas condiciones de vida más humanas mediante una poderosa forma de lucha activa y sin armas: la no violencia neogandhiana.

Janadesh es la campaña de lucha no violenta más importante desde los tiempos de Gandhi. Durante 30 días, 25.000 hombres y mujeres procedentes de los sectores más desfavorecidos de la India recorren a pie los 350 km de autopista que separan la ciudad de Gwalior de la sede del Parlamento, en Delhi. El objetivo: iniciar una huelga de hambre masiva para exigir una redistribución justa de las tierras.

Estos guerreros sin armas consideran que el sacrificio, la disciplina y el sufrimiento personales son mejores herramientas que los fusiles para producir un cambio social. Saben que exponerse a la violencia del oponente sin tomarse la revancha comporta grandes peligros, pero que su acción vale más que toneladas de prédica.

Ante el coraje mostrado por los caminantes, el gobierno indio, preocupado por mostrar al país como potencia económica emergente y epicentro global de la mística, se verá obligado a responder...

Más información en QUEPO.

RICOS CADA VEZ MÁS RICOS Y POBRES CADA VEZ MÁS POBRES

2010-10-01T00:25:00.000-07:00

Frei Betto *
Adital - La universidad de Bergen, en Noruega, desarrolla un Programa Internacional de Estudios Comparados sobre la Pobreza. Sus análisis, como observa el científico social Atilio A. Boron, argentino, han contradicho el discurso oficial elaborado en los últimos treinta años por el Banco Mundial y reproducido incansablemente por los grandes medios de comunicación, autoridades gubernamentales, académicas e intelectuales.

Hoy viven en el planeta 6,800 millones de personas. De los cuales 1,200 millones son desnutridos crónicos (FAO, 2009); 2,000 millones no tienen acceso a medicamentos; 884 millones viven sin agua potable (OMS/UNICEF, 2008); 924 millones no tienen techo o viven en viviendas precarias (ONU, Hábitat, 2003); 1,600 millones no disponen de electricidad (ONU, Hábitat, Urban Energy); 2,500 millones no cuentan con saneamiento adecuado (OMS/UNICEF, 2008); 774 millones de adultos son analfabetos (UNESCO); 18 millones mueren cada año debido a la pobreza, la mayoría niños menores de 5 años (OMS); 218 millones de jóvenes entre 5 y 17 años trabajan en régimen de semiesclavitud (OIT, 2006).

Entre 1988 y 2002 el 25% más pobre de la población vio reducida su participación en la riqueza mundial del 1.16% al 0.92%. El 10% de la parcela más rica, que antes disponía del 64.7% de la riqueza mundial, amplió su fortuna, pasando a disponer del 71.1%. El enriquecimiento de unos pocos tiene como contrapartida el empobrecimiento de muchos, alerta Boron.

¡Sólo este aumento del 6.4% de la fortuna de los más ricos sería suficiente para duplicar los ingresos del 70% de la población mundial! Lo que significaría salvar miles de vidas y reducir la penuria y el sufrimiento de los más pobres. Boron enfatiza: tal beneficio se obtendría tan solamente redistribuyendo las ganancias adicionales, entre 1988 y 2002, del 10% más rico de la población mundial, sin quitar ni un centavo de sus exorbitantes fortunas. Por desgracia tal medida suena inaceptablemente odiosa para las clases dominantes del capitalismo mundial.

He aquí la conclusión de Boron a partir de los datos de la universidad noruega: "Si no se combate la pobreza (ni se habla de erradicarla bajo el capitalismo) es porque el sistema obedece a una lógica implacable centrada en la obtención de ganancias, en la concentración de la riqueza y en el aumento incesante de la pobreza y de la desigualdad económico-social".

Si 2/3 de la humanidad viven, según la ONU, por debajo de la línea de pobreza (ingreso mensual inferior a US$ 60), no se puede considerar el capitalismo un sistema exitoso. Como fracasó también el socialismo del Este europeo. La diferencia es que fracasó para la mayoría de la población mundial. Y entre quienes celebran equivocadamente su victoria -para ellos, por supuesto-, la mayoría no se da cuenta de que el capitalismo causa disgregación social, destrucción del medio ambiente, corrupción política, crisis moral e incremento de conflictos bélicos.

En América Latina, a finales de mayo la Cepal (Comisión Económica para América Latina y el Caribe, vinculada a la ONU) avisó sobre la ampliación de los niveles de desigualdad social. A pesar de que el PIB continental pueda crecer cerca de un 4% este año, hay mucha disparidad en el interior de los países. En el Brasil, por ejemplo, Brasilia es nueve veces más rica que el Piauí. En el Perú la región andina de Huancavelica es siete veces más pobre que la zona costera de Moquegua, en el sur.

Hay "territorios vencedores y perdedores", afirmó la secretaria ejecutiva de la Cepal, Alicia Bárcena, en la presentación del informe. El desafío es "crecer para igualar", y el Estado debe cumplir un papel más activo en este sentido, y no dejar la tarea al mercado, propuso Bárcena.

Las naciones con mayores desigualdades son: Bolivia, Ecuador, El Salvador, Guatemala, Honduras, Nicaragua, Paraguay, Perú y República Dominicana, que en el bienio 2007/2008 invirtieron en promedio apenas US$ 181 por persona en políticas sociales. Brasil, Argentina, Chile, Costa Rica, Panamá y Uruguay invirtieron en promedio US$ 1,029 durante el mismo periodo. Este bloque ostenta el mayor PIB por persona en América Latina. Y a medio camino están Colombia, México y Venezuela, con una inversión promedio de US$ 619.

El acceso a la educación es un embudo perverso. De entre los jóvenes más pobres sólo 1 de cada 5 concluye la enseñanza media. De entre los más ricos la concluyen 4 de cada 5.

Según la Cepal, para reducir esa iniquidad, los países con menor gasto social tendrían que invertir entre el 6 y el 9% de su PIB para asegurar la canasta básica mensual a su población menor de 5 años, al grupo de edad superior a los 65 años y a los desempleados. En el caso de los niños de entre 5 y 14 años el cálculo se basa en la mitad de la canasta. El costo para las naciones con mayor gasto social oscilaría entre el 1 y el 1,5% del PIB, y para los países intermedios entre el 2 y el 4%.

A pesar de esos desafíos la Cepal reconoce un significativo aumento del gasto social global en América Latina: entre 1990 y 2008 pasó del 12 al 18%. Y se dio también una caída de la pobreza regional: entre 2002 y 2008 bajó del 44 al 33%. Sin embargo considera insuficientes estos avances. El gasto social necesita aumentar todavía más, sobre todo ahora que el impacto de la crisis mundial provoca pérdida del poder adquisitivo de las familias y lleva a 9 millones de personas a la pobreza.

[Autor del "Diario de Fernando. En las cárceles de la dictadura militar brasileña", entre otros libros. http://www.freibetto.org/> twitter:@freibetto. Traducción de J.L.Burguet].* Escritor y asesor de movimentos sociais

HUELGA GENERAL DEL 29 DE SEPTIEMBRE, UNA PERSPECTIVA ANTIMILITARISTA

2010-09-27T02:22:00.000-07:00

Ante el conjunto de movilizaciones en el Estado Español contra los recortes del gasto social y de los derechos laborales, y entre ellas la huelga general del próximo 29 de septiembre, la Asamblea Antimilitarista de Madrid deseamos dar a conocer las siguientes cuestiones desde nuestra perspectiva antimilitarista y noviolenta.
El Gobierno español desarrolla una política en favor de los grandes poderes económicos internacionalizados, desbocados en la acumulación de un capital financiero cada vez más
especulativo, carentes de controles públicos, y generadores de desigualdad y miseria en todo el planeta. Esta barbarie se extiende generando inseguridad alimentaria, sanitaria,
medioambiental... y otras formas de violencia estructural y guerra, hipotecando los recursos, el bienestar y las oportunidades del conjunto de la ciudadanía y de las próximas generaciones.
Este contexto está apuntalado por una política militarista y de control social, donde España se ha lanzado, integrada en la OTAN y bajo la hegemonía de los Estados Unidos, a jugar su papel en el mantenimiento de este injusto orden internacional.
El despliegue militar español en la ocupación de Afganistán supone diariamente 1 millón y medio de euros. Sólo en 2009 se gastó 716 millones de euros en mantener tropas en otros países.
Para el militaritarismo no hay recortes: El gasto y el personal militar y policial se incrementan mientras decrecen los recursos de las políticas sociales.
El gasto militar en el Estado Español crece anualmente, hasta situarse en la actualidad en un 12'47% del actual presupuesto: 23.115'03 millones de €. En el decenio 1999-2008 se incrementó, según el SIPRI, en un 37'7%. Actualmente, el gasto militar por día es de casi 50
millones de euros, y supone 395€ por habitante.
La investigación y la industria militar acaparan ingentes recursos. Los contratos de armas
vigentes rondan los 30.000 millones de euros, lo que casi quintuplica los 6.045 millones que
pretenden recortarse de la inversión pública entre 2010 y 2011. Las empresas armamentísticas han recibido créditos a un interés cero durante 20 años por un valor de 14.205 millones de euros, de los que no se ha devuelto ni un 1%. Simplemente con que se devolviera un 10% de estos créditos el Estado ingresaría los 1.500 millones de euros que va a ahorrarse congelando las pensiones en 2011. El gasto militar, de esta forma, se conforma como una de las bases generadoras de la deuda pública que tanto se dice combatir.
Además, España se consolida como vendedora de armamento: es el principal exportador de
munición ligera al África subsahariana, el octavo exportador mundial de este tipo de armamento y el sexto país exportador de armamento pesado.
El capitalismo es guerra, y la guerra nos empobrece: Estas políticas antisociales de las que
forma parte el militarismo exigen nuestra respuesta crítica y reivindicativa desde las políticas
globales, a las cotidianas.
Desde el movimiento antimilitarista reclamamos el recorte drástico del gasto militar, hasta la
abolición de los ejércitos; reclamamos una política económica que reconozca que nuestras vidas y derechos valen más que los beneficios de los grandes capitales financieros.
Para ello reivindicamos una cultura de paz y noviolencia: el desarme y desmilitarización, la
democracia, el desarrollo y los derechos humanos, y llamamos a la desobediencia contra el
militarismo y sus causas, que son también las de la crisis.

TALLER SOBRE LA IDENTIDAD, 9-12 OCTUBRE 2010.

2010-09-14T02:53:00.000-07:00

PRESENTACION DEL TALLER
9-12 OCT. 2010, Brihuega, Guadalajara.
Margalida. Terapeuta de la Comunidad de El Arca de Saint-Antoine, Francia.

Me parece que la cuestión más esencial que se plantea el ser humano, la pregunta que nace en lo más profundo de su ser, es ¿quién soy?.

A lo largo de nuestra vida esta pregunta no deja de resonar. Nos atormenta durante la adolescencia y a menudo sigue inquietándonos en la vejez. Como si el acceso a nuestra identidad, a lo que somos, no fuera algo dado de una vez por todas, sino un trayecto, un camino que puede durar toda la vida...

La cuestión de nuestra identidad es muy compleja.
A menudo vivimos como deportados de nuestra propia tierra, sin tener acceso a nuestro ser profundo. A veces nos cuesta tomarnos en serio. O no nos amamos. Entonces nos pasamos la vida negándonos, negando nuestras necesidades, nuestros deseos, o negando lo que tenemos de bello, de único.

Con frecuencia no somos libres. Dependemos de la mirada de los otros. Sólo existimos si lo hacemos en la mirada de los otros. Damos poder al otro sobre nosotros.
O pasamos el tiempo considerando lo que es el otro, lo que tiene el otro, y no damos valor a lo que tenemos y somos nosotros mismos.
A menudo nuestras relaciones están desequilibradas: no sabemos decir que no, dejamos al otro decidir por nosotros, nos anulamos o anulamos al otro; no sabemos establecer una relación veraz, adulta.

Vemos, pues, que la cuestión de la identidad tiene repercusiones sobre toda nuestra vida; podríamos decir que las tiene sobre cada instante de nuestra vida. Es importante por tanto pararse a reflexionar sobre ello.

El taller que os proponemos va en este sentido: comprender mejor lo que somos y cómo se ha establecido nuestra identidad. Entender mejor lo que nos hace daño y nos impide ser. Aceptar mejor nuestras cualidades y desarrollar benevolencia hacia nosotros mismos y hacia los demás.

Para más información: lmichelferre@hotmail.com

UNIVERSIDAD POPULAR DEL ARCA 2010

2010-07-15T10:44:00.000-07:00

21-28 Agosto, La Longuera, Elche de la Sierra, Albacete.

INTRODUCCIÓN A LA BIODINÁMICA CRANEOSACRAL

La biodinámica se despliega en una serie de cursos y talleres experienciales. Hay unos modelos que he preparado, pero la naturaleza del trabajo es orgánica, y varía necesariamente de un grupo de gente a otro. El poder del grupo, más allá de la suma de los individuos, es un factor que ejerce una fuerte influencia. Aprenderemos cómo eliminar las pautas de tensión y sufrimiento presentes en nuestras vidas.

Objetivos del curso:
Adaptarse a las pulsaciones intrínsecas del sistema con habilidades profundas de la palpación.
Detectar la expresión de la Respiración (movimiento) de la Vida a través del sistema.
Determinar y realzar la potencia inherente del líquido cerebroespinal.
Entender el papel de la Biodinámica Craneosacral en el bienestar físico, emocional, mental y espiritual.
Animar a que aparezcan nuevos modelos de orden en la mente y el cuerpo.
Movilizar sus propios recursos para volver a su patrón de modelo de salud.
Relacionarse con los recursos curativos profundos a través del Aliento de Vida (o movimiento de creación de la vida) y su despliegue en los movimientos de Mareas.

Contenidos:
Concepto del Aliento de Vida y el despliegue de las Mareas.
Respeto ante las fronteras del paciente, contacto terapéutico y fulcros del practicante.
Practicar la escucha, la presencia y desde qué lugar nos relacionamos con el otro.
Fluctuación longitudinal del LCR , Impulso Rítmico Craneal.
Movimiento Respiratorio Primario, la potencia y respiración de la vida.
Inhalación / Exhalación- Expansión/Contracción.
Palpar la salud del paciente.
Recursos y puntos de calma.
Lo que nos hablan, lo que escuchamos, hay que experienciarlo en el cuerpo para integrarlo, por eso este curso contiene muchas horas de práctica, de trabajo corporal en camilla, de práctica compartida con el otro donde algo se encaja y algo nos es revelado. Se trata de estar en contacto con el Ser debajo de capas y capas de quien creemos ser.

Quién imparte el taller:
Toñi Jiménez Arias. Establecí el contacto con la Sanidad Pública formándome como Auxiliar de Clínica, Técnico de Radiodiagnóstico y posteriormente como Fisioterapeuta. A través de mi trabajo como tal una inquietud nacía en mí en cuanto a la relación enfermedad-salud. Se producían resultados pero, la inquietud continuaba en mí. Al relacionarnos con la enfermedad dejamos de tomar contacto con la salud. Etiquetamos al paciente dentro de un modelo, en este caso médico, pero y qué ocurre con la persona, con el Ser.
Continué formándome en diferentes disciplinas hasta tomar contacto con la Terapia Craneosacral, y más allá con la Biodinámica. Un modelo a través del cual estamos en contacto con la Salud. Llevo casi 10 años trabajando en este modelo e impartiendo cursos en diferentes lugares de España.
Lo que pretendo con este taller es que aprendamos a escuchar, escuchar al otro y escucharnos a nosotros mismos, aprender a estar presentes en cada momento de nuestro caminar en la vida, de esta manera podemos ser coherentes con lo que nos sucede y compasivos con nuestras experiencias de vida que no hemos podido digerir y hacen que reaccionemos y nos movamos en patrones repetitivos.
Espero que pasemos una semana amena y divertida y de encuentro con quien realmente somos.
Gracias.

CURSO DE PROFUNDIZACIÓN E INTERCAMBIO EN TÉCNICAS DE TRABAJO CON TRACCIÓN ANIMAL

Objetivos:
La profundización en técnicas hortícolas, extensivas y forestales de trabajo con tracción animal.
El intercambio de saberes, herramientas y técnicas entre los asistentes.
El avanzar hacia una mayor profesionalización y creación de una cultura del trabajo con animales.

Dirigido a:
Un grupo máximo de 10-12 personas que:

Conducido por:
Alfred Ferrís García: agricultor ecológico que trabaja con animales de tiro desde hace más de 20 años principalmente en el ámbito hortícola y el cultivo de regadíos. Vive en la propio Cortijo La Longuera donde trabaja con dos yeguas bretonas (Nina y Pandora) con las que se trabajará en lo práctico.
Abel Ibáñez Martí: agricultor ecológico, guarnicionero, herrador y experto en etología y comportamiento equinos.
Y los propios participantes, pues cualquiera de ellos puede aportar sus herramientas, aparejos, fotografías, técnicas o habilidades (incluso su propio animal si fuera posible) para enriquecimiento de todos los demás

¿Dónde?
En el Cortijo La Longuera (Elche de la Sierra), situado en la Sierra del Segura de Albacete, aportando la organización alojamiento y alimentación.
El Cortijo dispone de alojamientos sencillos pero dignos y apropiados.
La alimentación será ovo-lácteo-vegetariana, sabrosa y variada.
La finca dispone de 7 hectáreas de regadío junto al río Segura, abundante terreno de monte y de secano y una larga tradición de agricultura ecológica y utilización de la tracción animal.

¿Cuándo?
En la semana del sábado 21 de agosto (llegada por la tarde) al sábado 28 de agosto (partida por la mañana), en el marco de los cursos de verano de la Universidad del Arca en España.
El curso se realizará simultáneamente a otras dos actividades, con las que se compartirán las comidas, los baños en el río, las veladas, danzas por la tarde y la fiesta final.

HORARIO, TEMARIO Y METODOLOGÍA
Los participantes en el curso de tracción animal aprovecharemos las horas frescas de la mañana para enganchar a los animales y hacer las prácticas de campo.
Tras ellas habrá un tiempo para tomar el baño en el río y después comer.
Después de la “obligada” siesta, dedicaremos las tardes al intercambio de informaciones, debates, proyección de fotografías, presentación de herramientas y técnicas, etc.
Tendremos por las tardes también espacio para actividades lúdicas como danzas del mundo y de nuevo baño en el río.
Finalizaremos el día con la cena y posterior velada.

Temario propuesto desde la organización:
Nociones de doma y comportamiento equino.
El trabajo hortícola: desde las herramientas más sencillas a la utilización de “avant-trains” tipo “Bücher”.
Trabajo a simple y a pareja.
Técnicas y herramientas para el trabajo en extensivos.
Ventajas e inconvenientes del herraje y del “bare-foot”
Transporte y utilización de carros agrícolas.
Nociones de guarnicionería, aparejos y técnicas.

PRECIO E INSCRIPCIONES
Puesto que este curso no pretende el beneficio económico, será suficiente que los participantes aporten los 30 euros diarios necesarios para cubrir los gastos (10 euros por alojamiento, 15 euros por alimentación y 5 por materiales-fotocopias, CDs, etc.)

COMO PUEDE AYUDAR LA FACILITACIÓN A LOS GRUPOS

CONTENIDOS
Introducción a la Facilitación:
¿Para qué sirve la Facilitación? Mejora: la comunicación interna, la toma de decisiones, la gestión momentos difíciles y ayuda a extraer sabiduría de un grupo.
Triángulo básico: cuidado de los objetivos, del proceso y de las personas.

EL GRUPO:
Trabajo de los conceptos: campo y cultura grupal; rol, rango y liderazgo; segunda atención, dobles señales, dobles barreras; mochila personal y empoderamiento.

COMUNICACIÓN:
Comunicación verbal y no verbal . Comunicación no violenta: aprender a dar y recibir críticas. Coescucha y Mediación.

TOMA DE DECISIONES:
Procedimientos fundamentales: Distribución de tareas, Acuerdos básicos y Agenda.
Toma de decisiones por Consenso.

VISIÓN:
Trabajo de visión y misión: encontrar y definir objetivos y líneas de acción que sean realmente comunes.

METODOLOGÍA
Nuestra forma de trabajo pretende combinar la teoría y la práctica cada día, involucrando a los participantes en actividades muy variadas: tanto introspectivas como otras de carácter grupal ( en pequeño y gran grupo).
El trabajo de aprendizaje de la Facilitación de grupos exige una revisión profunda de nuestras creencias, trabaja con nuestros límites personales y es altamente transformador. Sin este trabajo interior no podemos acercarnos con la mirada abierta y compasiva que requiere tratar este ser tan frágil que es el grupo.
Por otro lado, enfocamos la tarea de estos seis días ofreciendo un trabajo introductorio de los conceptos básicos imprescindible para entender y usar este nuevo lenguaje que es la Facilitación.
Y finalmente queremos ofrecer algunas técnicas y procedimientos muy eficaces para agilizar momentos clave en los grupos: toma de decisiones, definición de objetivos, asambleas participativas.

El horario del curso se estructura de la siguiente manera:
Sesión de mañana: Tres horas de trabajo todos juntos con dinámicas grupales y trabajo de teoría.
Sesión de tarde: Dos horas, la primera de ella es de trabajo personal (reflexión individual) y en ocasiones tareas en pequeño grupo. En la segunda hora volcaremos en una puesta en común lo trabajado en el día.

Profesoras que imparten el taller:
Inma Latorre Cóver y Alejandra Español Vázquez. Ambas nos hemos formado en Facilitación participando en diversos cursos con los profesores: Ulises (fundador de Selba Vida Sostenible) introductor en España de la Facilitación de grupos con el enfoque del Trabajo de Procesos;
Gill Emslie, Facilitadora que trabaja en Latinoamérica, Europa y Asia, vive en Findhorn (Escocia) y Pablo Bedmar, miembro de la Caravanaa ArcoÍris (Ecoaldea Itinerante por Brasil, México y Argentina) y fundador del IIFAC-Brasil.

Duración: llegada sábado 21por la tarde partida sábado 28 por la mañana.
Precio: 175 euros para el curso de tracción animal y 210 para los otros dos. Todo incluido: estancia, comida y formación para los seis días completos.
Contacto: lalongueraalfred@yahoo.es
Organiza: Amare
Colabora: Asociación Paz y Trabajo

EL ARCA SE MUEVE, TAMBIÉN EN BRASIL

2010-05-19T08:01:00.000-07:00

CARTA DE ESTHER TEIXEIRA, del Arca en Brasil
Hola:
Nosotros, mi marido Maurilio y yo, nos conocimos en la comunidad del Arca de Bonnecombe en 1991. El es brasileño y vivió allí algunos meses, y luego en la comunidad de Lugnacco (con Anna Massina). Yo soy suiza, y conocía el Arca a través de mi hermana Susanne, que actualmente vive en la comunidad del Arca de Chambrelien, en Suiza.
Nos fuimos a vivir al Brasil en 1993 y nos juntamos a un grupo que conocía el Arca y vivía un proyecto de vida comunitaria en el campo, agricultura biológica, terapias alternativas, etc. Vivimos allí varios años hasta que las dificultades económicas y de grupo nos pusieron frente a la decisión de dejar el país o vivir en la ciudad.
Decidimos continuar en Brasil y, manteniendo nuestra casa y terreno en el campo para vacaciones y fines de semana, vivimos una vida “urbana” envueltos en un trabajo pedagógico.
En el corazón mantuvimos la llama y fidelidad a los valores del Arca. Así compartimos, antes o después, con nuestros amigos nuestras experiencias de forma que esa llama se transmitió a ellos también. Varios hijos de amigos fueron a pasar temporadas en el Arca y volvieron; el movimiento creció y está creciendo más.
Sin embargo sólo estamos en el inicio de una forma más organizada de movimiento.
Hemos organizado aquí dos encuentros Latinoamericanos.
En el primero, en 2002, participaron amigos y miembros del Arca de América Latina y algunos amigos de aquí.
En el segundo, en 2010, la proporción se ha invertido y han venido muchos amigos brasileños interesados en el Arca.
Hoy contamos con un círculo de amigos en Sao Paulo que se reúne mucho. Tenemos un grupo de amigos grande que se reúne varias veces al año y estamos intentado hacer al menos un encuentro temático al año.
Tenemos dos familias amigas que viven y trabajan en el campo y cuyos hijos han sido residentes temporales de Saint Antoine.
También existen otras personas ligadas al Arca que no conocemos, pues el país es grande.
Ya he hablado a una amiga del Camino de Santiago. Ella irá a visitar a su hija en Saint Antoine en junio, y le gustaría hacer una parte del camino con vosotros.

Un gran abrazo.
Paz força alegria
Esther.

ENCUENTRO INTERRELIGIOSO DEL ARCA EN VALENCIA

2010-05-17T04:18:00.000-07:00

En Valencia hace algunos años, surgió la idea por parte de dos grupos, uno de filosofía vedanta y el otro cristiano, de dar comienzo a una andadura difícil, la de crear conjuntamente un espacio de comunión espiritual para todas las religiones o formas de sentir a Dios; y así fue como cada uno de los implicados ocupó su sitio, tod@s escogieron esta frases: "Hay una sola religión, el amor; hay una sola raza, la humanidad; hay un solo lenguaje, el del corazón; hay un solo Dios y está en todas partes".
Nos llegó esta información a través de la red Sostenibleycreativa, y comenzamos a participar Isabel, Esperanza y yo en los encuentros; siempre ha estado alguna de nosotras y, en nuestro caso, dimos a conocer El Arca llevando las oraciones, los cantos y dejando alguna revista; de este modo El Arca también empezó a formar parte de esta aventura, siendo invitados a participar en cualquier momento con una presentación más "oficial". Celebramos , en su día, el aniversario de Gandhi con una semblanza suya y otra de de Lanza y la No Violencia.
En los encuentros interreligiosos siempre hay una vela encendida que fué traida de Belén y se traslada el último día del mes al siguiente templo, donde permanecerá abierto día y noche; ese día se rezan las oraciones y se cantan los cantos de ese templo, la celebración resulta muy hermosa y emotiva.
El día 1 de mayo, coincidiendo con el traslado de la luz y la iniciativa al nuevo templo, pudimos contar con Michel y María. Era la despedida del templo de los Sikhs, compartimos su ritual y después fuimos invitados a compartir sus alimentos y al llegar las 24h se hizo el traslado de la luz al templo de los hinduistas. Éramos un grupo numeroso; allí cantamos mantras y se hizo la presentación del lugar y de los responsables, quedando abierto 24h y acogiendo a todo el que quiera vivir el silencio interior.
Al terminar la celebración, invitamos a la gente a la presentación, por parte de Michel, del movimiento del Arca, que tendría lugar al día siguiente.

La presentación del Arca
Contamos con un lugar especial para el encuentro, gracias a la generosidad de Antonio Cortés, arquitecto del edificio Espai Vert, que está a nuestra disposición para los encuentros sucesivos.
Al encuentro asistimos 27 personas. Muchas de ellas habían tenido conocimiento del Arca en el pasado y venían con interés de saber qué ofrece en éstos tiempos a l@s buscador@s; otr@s trabajan ya con la CNV y desean conocer cómo lo trabajamos en el Arca. A otr@s les interesaba cómo vivimos la espiritualidad.
Está previsto una reunion mensual. La próxima se perfila el 22 mayo, y en ella nos daremos contenidos, tareas y ritmo de trabajo para las futuras. Al finalizar bailamos unas danzas y un@s cuant@s nos fuimos a cenar.

Un abrazo con Paz, Fuerza y Alegria.
Isvari

LA RELIGIÓN Y EL MERCADO

2010-05-12T00:48:00.000-07:00

Eric Toussaint *. Adital.
Casi todos los dirigentes políticos, ya sean de la izquierda tradicional o de la derecha, ya sean del Sur o del Norte, confiesan una verdadera devoción por el mercado, y en particular por los mercados financieros. En realidad habría que decir que ellos han montado una verdadera religión del mercado. Cada día, en todas las casas del mundo que tienen televisión o internet, se celebra una misa dedicada al dios Mercado durante la difusión de la evolución de las cotizaciones de la Bolsa y de los mercados financieros. El dios Mercado envía sus señales a través del comentarista financiero de la televisión o de la prensa escrita. Esto sucede no sólo en los países más industrializados sino también en la mayor parte del planeta. En Shanghai o en Dakar, en Río de Janeiro o en Tombuctú, uno puede saber cuáles son «las señales enviadas por los mercados». En todas partes, los gobiernos han llevado a cabo privatizaciones y han creado la ilusión de que la población podría participar directamente de los ritos del mercado (mediante la compra de acciones) y que como contrapartida se beneficiaría si interpretaba correctamente las señales enviadas por el dios Mercado. En realidad, la pequeña proporción de población trabajadora que adquirió acciones no tiene el más mínimo peso sobre las tendencias del mercado.
De aquí a algunos siglos, quizás se leerá en los libros de Historia que, a partir de los años ochenta del siglo XX, hizo furor cierto culto fetichista. La expansión así como el poder que llegó a tener dicho culto quizás se relacionará con los nombres de dos jefes de Estado: Margaret Thatcher y Ronald Reagan. Se destacará que este culto se benefició desde sus inicios de la ayuda de los poderes públicos y de las potencias financieras privadas. En efecto, para que este culto encontrara cierto eco en las poblaciones, fue necesario que los medios de comunicación públicos o privados le rindieran pleitesía cotidianamente.

Los dioses de esta religión son los Mercados Financieros, a los que se dedicaron templos llamados Bolsa, y en donde sólo son convidados los grandes sacerdotes y sus acólitos. Al pueblo de los creyentes se invita a entrar en comunión con los dioses Mercados mediante la pantalla de TV o del ordenador, el diario, la radio o la ventanilla del banco. Hasta en los rincones más recónditos del planeta, gracias a la radio o la televisión, centenares de millones de seres humanos, a quienes se niega el derecho de tener sus necesidades básicas satisfechas, son convidados a celebrar a los dioses Mercados. Aquí en el Norte, en la mayoría de diarios leídos por los asalariados, las amas de casa y los desocupados, existe una rúbrica del tipo «dónde colocar su dinero», a pesar de que una aplastante mayoría de lectores y lectoras no cuenta ni con una acción en la bolsa. Se paga a los periodistas para que ayuden a los creyentes a comprender las señales enviadas por los dioses.

Para aumentar el poder de estos dioses sobre el espíritu de los creyentes, los comentaristas anuncian periódicamente que éstos han enviado señales a los gobiernos para indicarles su satisfacción o su descontento. El gobierno y el Parlamento griegos, habiendo comprendido finalmente el mensaje recibido, han adoptado un plan de austeridad de choque que hará pagar la crisis a los de abajo. Pero los dioses siguen descontentos con el comportamiento de España, Portugal, Irlanda e Italia. Sus gobiernos también deberán llevar como ofrendas importantes medidas antisociales para calmarlos.

Los lugares donde los dioses abruman con la manifestación de sus humores están en Nueva York, en Wall Street, en la City de Londres, en las Bolsas de París, de Frankfurt y de Tokio. Para medir su satisfacción, se inventaron instrumentos que llevan el nombre de Dow Jones en Nueva York, Nikei en Tokio, el CAC40 en Francia, el Footsie en Londres, el Dax en Francfort, el IBEX en España. Para asegurarse la benevolencia de los dioses, los gobiernos sacrifican los sistemas de seguridad social en el altar de la Bolsa, y además privatizan.

Valdría la pena preguntarse por qué a estos operadores se les ha otorgado esta dimensión religiosa. Ellos no son ni desconocidos ni meros espíritus. Tienen nombre y domicilio: son los principales dirigentes de las 200 multinacionales más grandes que dominan la economía mundial con la ayuda del G7 y de instituciones tales como el FMI -que volvió al centro del escenario gracias a la crisis después de haber pasado un tiempo en el purgatorio-. También actúan el Banco Mundial y la Organización Mundial de Comercio, aunque ésta no esté en su mejor momento, nadie sabe si de nuevo puede ser la elegida de los dioses. Los gobiernos no son una excepción: desde la era de Reagan y Thatcher abandonaron los medios de control con que contaban sobre los mercados financieros. Dominados por los inversores institucionales (grandes bancos, fondos de pensiones, compañías de seguros, hedge funds…) los gobiernos les donaron o prestaron billones de dólares para que puedan cabalgar de nuevo, después del desastre de 2007-2008. El Banco Central Europeo, la Reserva Federal estadounidense, el Banco de Inglaterra prestan diariamente, con un tipo de interés inferior a la inflación, enormes capitales que los inversores institucionales se apresuran a utilizar en forma especulativa contra el euro, contra las tesorerías de los Estados, etc.

Actualmente, el dinero puede atravesar fronteras sin ninguna imposición fiscal. Cada día circulan en el mundo 3 billones de dólares saltándose las fronteras. Sólo menos del 2 % de esta suma se utiliza directamente en el comercio mundial o en inversiones productivas. Más del 98 % restante se dedica a operaciones especulativas, en especial sobre las monedas, los títulos de la deuda o las materias primas.

Debemos terminar con la trivialización de esta lógica de muerte. Se necesita crear una nueva disciplina financiera, expropiar a este sector y ponerlo bajo el control social, gravar con fuertes impuestos a los inversores institucionales que primero provocaron la crisis y después se aprovecharon de ella, auditar y anular las deudas públicas ilegítimas, instaurar una reforma fiscal redistributiva, reducir radicalmente el tiempo de trabajo con el fin de poder contratar masivamente, pero sin disminuir los salarios, etc. En dos palabras, comenzar a poner en marcha un programa anticapitalista.

[Publicado en Cubadebate. Traducido por Griselda Pinero y Raúl Quiroz].
* Historiador y politólogo, presidente del Comité por la Anulación de la Deuda del Tercer Mundo (Bélgica)

CONSUMO AGROECOLÓGICO, UNA OPCIÓN POLÍTICA

2010-05-04T01:04:00.000-07:00

Los grupos y cooperativas de consumo agroecológico son una realidad cada día más presente a nivel local. Aunque se trata de experiencias que, en cifras totales, suman a un número reducido de personas, demuestran que es posible llevar a cabo otro modelo de consumo que tenga en cuenta criterios sociales y medioambientales.

[Esther Vivas, PORTAL DE ECONOMÍA SOLIDARIA –con enlaces incluidos–] Estos colectivos agrupan a gente de un mismo territorio (barrio, ciudad…) con el objetivo de llevar a cabo un consumo alternativo, ecológico, solidario con el mundo rural, relocalizando la alimentación y estableciendo unas relaciones directas entre el consumidor y el productor a partir de unos circuitos cortos de comercialización. Estos núcleos se constituyen mayoritariamente en las grandes ciudades donde hay una mayor distancia entre consumidores y productores/campesinos y su formato acostumbra a ser el de asociación o cooperativa.

En el presente artículo llamaremos a estos colectivos: “grupos y cooperativas de consumo agroecológico”. A pesar de que muchos de ellos se auto-definen a favor del consumo de productos ecológicos, consideramos que su práctica cotidiana se inserta más en los principios de la agroecología, con una carga no sólo ecológica sino también social y política [1].

Algunos modelos

En el Estado español, encontramos principalmente dos grandes tipologías de grupos y cooperativas de consumo agroecológico: aquellos que integran en su seno a consumidores y a productores y otros que sólo están formados por consumidores.
En el primer grupo destacarían experiencias como la cooperativa de producción y consumo Bajo el Asfalto está la Huerta! (BAH!) en Madrid, que se inspira en modelos europeos de larga trayectoria como las AMAP (Association pour le Maintien de l’Agriculture Paysanne) francesas, o muchas de las asociaciones históricas andaluzas como La Ortiga de Sevilla, La Breva de Málaga, El Encinar de Granada. Éstas buscan integrar en un mismo marco a productores y a consumidores consiguiendo un compromiso estable de solidaridad mutua, en la que los consumidores garantizan la compra total de la producción del campesino anticipadamente, solidarizándose tanto en los beneficios como en las pérdidas. En determinados proyectos, sus miembros trabajan algunos días al año en la finca apoyando a los productores.

En el segundo grupo encontramos a la mayoría de experiencias catalanas y otras cooperativas de referencia como Landare en Pamplona, Bio Alai en Vitoria, La Llavoreta en Valencia o Arbore en Vigo. En éstas, la relación consumidor y campesino es más laxa, basándose en una relación de confianza y conocimiento mutuo (con visitas periódicas a las fincas) pero donde cada uno trabaja en marcos separados. Algunos grupos y cooperativas mantienen una relación más estrecha con los campesinos con quienes trabajan y otras menos.

A pesar de compartir unos criterios ideológicos comunes existe, como vemos, una gran variedad de modelos organizativos, de relación con el productor/campesino, de formato de compra, etc. Por ejemplo, algunos grupos y cooperativas con el paso del tiempo han ido aumentando y adecuando la oferta a las necesidades de consumo de sus miembros. En la actualidad, muchos de éstos ofrecen lo que se llaman “cestas abiertas”, donde cada consumidor puede pedir periódicamente (en general cada semana) aquellos productos que necesita y pagar por los mismos, pero existen también otros formatos de “cestas cerradas” en las que el consumidor recibe periódicamente una cesta con productos del campesino con quien trabaja pagando siempre la misma cantidad (con el objetivo de garantizar anualmente la compra del producto que el campesino elabora).

Otro elemento que distingue a unos grupos y cooperativas de consumo agroecológico de otros es el grado de profesionalización de los mismos. Muchas de estas experiencias cuentan con personas contratadas que llevan a cabo tareas de gestión. Éste es el caso de muchas de las iniciativas históricas en Andalucía, Valencia, algunas en Catalunya u otras más nuevas en Galicia. A menudo, estos grupos y cooperativas cuentan con una tienda abierta al público, accesible tanto a socios como a no socios. Otras experiencias, en cambio, revindican u optan por un modelo sin personas liberadas, como es el caso de varias iniciativas catalanas.

Orígenes y evolución

Los primeros grupos en el Estado español surgieron a finales de los años 80 y principios de los 90. En Andalucía, a raíz de la constitución del Instituto de Sociología y Estudios Campesinos (ISEC) en la Universidad de Córdoba se introdujeron los principios de la agroecología dando lugar a experiencias como la cooperativa Almocafre en Córdoba (1994). Otras iniciativas andaluzas fueron La Ortiga en Sevilla (1993), El Encinar en Granada (1993), La Breva en Malága (1995) o El Zoco en Jaén (1995). En Catalunya, se constituyó El Brot en Reus (1987), El Rebost en Girona (1988) y Germinal en Barcelona (1993). En Pamplona se creó Landare (1992), en Valencia La Llavoreta (1993), en Euskadi Bio Alai (1993), entre otros.

La mayor parte de estas experiencias surgieron de núcleos militantes en movimientos sociales de la época, aunque hay distintas trayectorias y motivaciones tras cada una de ellas. En Andalucía, por ejemplo, se desarrollaron creando vínculos con el Sindicato de Obreros del Campo (SOC)[2]. En esta primera oleada, varias iniciativas se constituyeron formalmente como sociedad cooperativa mientras que otras optaron por el formato de asociación. Aunque es interesante observar como, con el tiempo, varias de estas últimas se legalizaron como cooperativa al considerar que era un modelo más adecuado a sus principios.

Una segunda oleada se produjo en los años 2000. En Catalunya se pasó de menos de diez cooperativas en el 2000 a más de noventa en la actualidad, sumando hoy en día a un total de 2880 unidades de consumo[3]. De éstas, un 86% se encuentran en la provincia de Barcelona y un 46% en la capital catalana[4].

En Madrid, a finales de los años 90 se impulsaron los Grupos Autogestionados de Konsumo (GAKs) por parte de varias personas que venían de movimientos sociales y que buscaban consumir de otra manera en base los principios de la soberanía alimentaria y la agroecología, y en poco tiempo sumaron a unos seis colectivos. Poco después, en el 2000, se creó Bajo el Asfalto está la Huerta![5] que dio lugar a diez grupos de consumo en diferentes barrios de Madrid, sumando un total de 130 unidades de consumo, y a un grupo de producción (encargado de trabajar los terrenos del colectivo), y que inspiró otras iniciativas madrileñas como Surco a Surco.

En otros territorios donde no existían experiencias de este tipo, como en Galicia, surgieron de nuevas. En Vigo, en el 2001, se creó la cooperativa Arbore[6], que hoy suma 290 unidades de consumo y que ha multiplicado por diez su número de socios inicial, a la vez que ha acompañado la creación de otras iniciativas gallegas como la cooperativa A Xoaninha en Ferrol.

A lo largo de los años 2000, aquellos grupos y cooperativas históricas vieron multiplicar sus miembros y aumentar sus socios, a la vez que fueron capaces de ofrecer una mayor variedad de productos. Germinal paso de tener un grupo a contar con cinco, principalmente en Barcelona, que suman un total de 200 unidades de consumo. Bio Alai en Vitoria tiene, según datos del 2008, 650 unidades. Landare en Pamplona vio multiplicar por cuarenta el número de socios en diecisiete años y hoy cuenta con 800 unidades familiares y calcula que unas cuatro mil personas se alimentan con productos de su tienda[6]. Y en este período han surgido nuevos grupos en Madrid, Murcia, Catalunya, Euskadi, País Valencià, Andalucía, Illes Balears, entre muchos otros territorios.

Es importante tener en cuenta como, en este período, organizaciones de comercio justo con una visión global y transformadora de esta práctica[8] empezaron a incluir en sus tiendas productos agroecológicos o a promover en sus locales grupos de consumo. Éste ha sido el caso de muchas de las organizaciones de la red del Espacio por un Comercio Justo[9], como la Xarxa de Consum Solidari en Barcelona que hoy cuenta con seis grupos de consumo agroecológico, Sodepaz en Madrid, A Cova da Terra en Lugo, Gira por el Desarrollo en Santander, Picu Rabicu en Xixón, entre otras. Poniendo de relieve la necesidad de “actualizar” el concepto de comercio justo Norte-Sur con una perspectiva más global de solidaridad y de justicia comercial y campesina “Norte-Norte” y “Sur-Sur” vinculada a la defensa de la soberanía alimentaria.

También debemos señalar la iniciativa ARCO (Agricultura de Responsabilidad Compartida) del sindicato campesino COAG, presentada públicamente en el 2009 pero en la que ya se venía trabajando desde el 2006, con el objetivo de promover los circuitos de cortos de comercialización (mercados de productores, grupos de consumo, cajas a domicilio, venta en explotaciones, comedores colectivos, etc.) y evitar intermediarios. La crisis en la que se encuentra el sector y las dificultades para acceder directamente a los consumidores ha llevado a los agricultores a buscar alternativas. Una experiencia que desde hace algún tiempo viene funcionando en Andalucía, Murcia, Madrid… adaptándose a la realidad de cada territorio y poniendo en contacto a campesinos con consumidores.

Causas y porqués

Pero, ¿cuáles han sido las causas de este aumento tan importante tras el año 2000 de los grupos de consumo agroecológico? Se podrían señalar dos grandes porqués. En primer lugar, el auge del movimiento “antiglobalización” dejó un sustrato de relaciones fértiles y de complicidades en lo local que facilitaron la creación de estos espacios, a la vez que se hizo evidente para muchos activistas la necesidad de vincular la lucha global con la práctica cotidiana. Esto explicaría que una nueva generación militante, muy activa en el movimiento “antiglobalización”, participara a posteriori en estas experiencias de consumo alternativo, ya fuese como usuarios o como promotores.

Un segundo elemento sería la creciente toma de conciencia del impacto negativo del actual modelo agroalimentario y sus efectos en la salud. La multiplicación de casos como las vacas locas, los pollos con dioxinas, la gripe aviar… ha hecho que cada vez más personas se preocupen acerca de cómo se ha elaborado o de dónde proviene aquello que comemos. De este modo, aunque sea a partir de una preocupación individual, más personas optan por consumir productos ecológicos.

Este aumento de los grupos y las cooperativas de consumo planteó la necesidad de establecer marcos de coordinación y de apoyo mutuo. En Andalucía se creó en 1995 la Federación Andaluza de Consumidores y Productores Ecológicos y Artesanales (FACPE), que agrupa a las asociaciones y cooperativas agroecológicas históricas andaluzas (El Encinar, La Breva, La Ortiga, El Zoco, Almocafre) y algunas de más jóvenes (Serranía Ecológica en Ronda, La Borraja en Cádiz, etc)[10]. La FACPE cuenta con una junta directiva, un equipo técnico y varias comisiones de trabajo y su objetivo es apoyar a las organizaciones miembros, disponer de criterios de distribución y producción propios y llevar a cabo acciones de sensibilización. Hay que tener en cuenta que la mayoría de sus miembros son asociaciones o cooperativas compuestas por productores y consumidores.

En Catalunya, en el 2005 se legalizó la Coordinadora Catalana de Organizaciones de Consumidores de Productos Ecológicos Ecoconsum, que ya venía trabajando desde hacía años, y que en la actualidad agrupa a unos veinte grupos, principalmente aquellos que llevan más tiempo funcionando y con estructuras más consolidadas[11] mientras que resulta difícil integrar aquellos más jóvenes y pequeños. Hay que tener en cuenta que en Catalunya existen unos noventa colectivos. Ecoconsum no cuenta con personas contratadas sino que se basa en el trabajo voluntario de sus miembros a través de comisiones y tan solo reúne a consumidores, ya que en Catalunya prácticamente no existen asociaciones que integren consumo y producción. Posteriormente, surgió un nuevo espacio, con el nombre de La Repera, que tenía por objetivo ser un marco de encuentro entre grupos de consumo y productores. En su primer jornada, en 2008, participaron unas 110 personas, aunque con el tiempo se ha evidenciado la dificultad por mantener este espacio como un mecanismo estable de coordinación entre consumidores y campesinos, más allá de encuentros anuales y de una buena sistematización de datos y experiencias[12].

En Madrid existió, antes del 2005, la Coordinadora de Grupos de Consumo Agroecológico que agrupaba a una decena de colectivos, pero tensiones internas hicieron fracasar esta iniciativa. A posteriori, se constituyó la Coordinadora de Grupos de Consumo Ecológico de Madrid formada por algunos de los grupos más consolidados, unos nueve, con el objetivo de resolver asuntos logísticos y gestionar pedidos mayores, aunque muchos no participan en este espacio como los GAKs, el BAH! u otros que tienen, cada uno, marcos propios de coordinación para sus grupos miembros. También en Madrid, desde hace poco, se han intentado promover espacios de encuentro entre consumidores y productores como los encuentros de La Rehuerta.

Otras experiencias de coordinación se han llevado a cabo en Galicia, Illes Balears, Murcia… A nivel estatal, aunque han habido intentos para impulsar una red o una coordinadora estatal, éstos no han acabado de prosperar.

Límites y oportunidades

La multiplicación de grupos y cooperativas de consumo agroecológico plantea una serie de oportunidades, pero el desarrollo llevado a cabo hasta el momento también pone de relieve una serie de límites.

a) “Comer bien” versus activismo político. En muchos de los grupos de consumo encontramos, a grandes rasgos, dos sensibilidades. Por un lado, sectores interesados en “comer bien” y con poca trayectoria activista y por el otro personas que provienen de movimientos sociales y que ven los grupos de consumo como espacios políticos y de militancia. El equilibrio entre estas dos sensibilidades no es siempre fácil e implica de debates a fondo sobre los principios y objetivos del grupo, a la vez que los sectores más activistas no siempre comparten unos mismos criterios, por ejemplo en relación al consumo de carne.

Pero si consideramos a los grupos de consumo como un instrumento de transformación político y social, con voluntad de oponerse a un determinado modelo de producción y distribución en manos de la industria agroalimentaria, la perspectiva de acción política colectiva es fundamental. Una opción que sólo busque el “comer bien” fácilmente puede ser cooptada por un discurso y una práctica capitalista verde. En Catalunya, por ejemplo, han surgido los supermercados Veritas que venden productos certificados como ecológicos, pero donde lo mismo da si una manzana es africana que catalana siempre y cuando esté certificada. En éstos, los criterios de proximidad, derechos laborales, etc., no distan mucho de los de la gran distribución.

Las potencialidades de esta acción política colectiva se pusieron de manifiesto, en Catalunya, en la recogida de más de cien mil firmas a favor de una Iniciativa Legislativa Popular (ILP) contra los transgénicos promovida por la Plataforma Som lo que Sembrem. Aunque ésta finalmente fue tumbada en el Parlamento Catalán en julio del 2009. Pero es fundamental concienciar a aquellos sectores menos politizados que si queremos “comer bien” esto implica necesariamente una acción política. En el caso de los transgénicos está muy claro. Si no se prohíbe su cultivo (en el que el Estado español es abanderado en Europa cultivando incluso variedades prohibidas en otros países) habrá día en que toda la agricultura, tanto ecológica como convencional, será transgénica, fruto de los procesos de contaminación de esta última. O paramos los transgénicos, y para hacerlo tenemos que salir a la calle, o ya podemos decir adiós al consumo ecológico.

b) ¿Una gestión y participación que nos paraliza? Pero el día a día de buena parte de estos grupos de consumo acaba centrándose en tareas cotidianas de gestión: contabilidad, pedidos, limpieza, control de stocks…, que restan tiempo y esfuerzo a una acción y a un debate político más allá del consumo. Asimismo, la disponibilidad de tiempo que requieren provoca, por un lado, una alta rotatividad entre sus miembros, que les resta fuerza y capacidad de consolidación (muchas personas al no poder seguir el ritmo abandonan el grupo), y, por el otro lado, hace que personas o activistas, con poca disponibilidad horaria, no puedan participar.

Para dar respuesta a estos problemas, algunos grupos y cooperativas han optado por profesionalizarse y contar con personal contratado para realizar determinadas tareas de gestión, pero esto, a menudo, les ha restado implicación de una parte importante de sus socios. Aunque la participación activa en aquellos grupos que sólo cuentan con voluntarios tampoco está asegurada ni es muy elevada.

Otro elemento a tener en cuenta en el funcionamiento de estas experiencias, principalmente en las que no cuentan con personal contratado, es la gran cantidad de tiempo que requieren los procesos de toma de decisiones, con múltiples reuniones de trabajo y largas asambleas, que pueden generar frustración y parálisis en la propia organización. Si bien buscar la participación activa de la mayor parte de los miembros es fundamental para contar con organizaciones vivas y saludables, también es clave distinguir entre aquellos temas que requieren debates profundos y a largo plazo de los que tienen un carácter más bien técnico. De lo contrario, la “participación” puede quedar relegada tan solo a quienes cuentan con más tiempo y disponibilidad y acabar excluyendo a una parte importante de los socios.

c) La cooperativa como fin o como instrumento. También es necesario reflexionar acerca del valor estratégico que algunos de sus miembros dan a estos grupos como instrumento de transformación. Aunque estas experiencias tienen un valor simbólico importante, demostrando que es posible llevar a cabo otro modelo de consumo, éstas no pueden ser un fin en si mismas y no podemos considerar que su mera generalización nos conducirá a un cambio de modelo y de sociedad. La realidad en que vivimos requiere de cambios profundos en multitud de ámbitos.

Las cooperativas y los grupos de consumo son una pieza más de un complejo engranaje para transformar el actual modelo político, económico y social. Éstas tienen que aliarse con otros actores sociales (campesinos, trabajadores, mujeres, ecologistas, ganaderos, pescadores…) para cambiar el actual modelo agroalimentario, pero a la vez deben de ir más allá y unirse a otros colectivos, participar en otros espacios (foros sociales, contra-cumbres, campañas contra la crisis, plataformas amplias…) para colectivamente conseguir anteponer un paradigma político que ponga en su centro a las personas y al planeta.

La lógica capitalista que impera en el actual modelo agrícola y alimentario es la misma que afecta a otros ámbitos de nuestras vidas: la privatización de los servicios públicos, la especulación con el territorio y la vivienda, la deslocalización empresarial, la precariedad laboral, etc. Cambiar este sistema agroalimentario implica un cambio radical de paradigma y la crisis múltiple del capitalismo en la que estamos inmersos (financiera, climática, social, política, alimentaria, energética) lo pone claramente de manifiesto.

d) Una relación igualitaria entre consumidor y campesinado. Hay que señalar también qué tipo de relaciones se establecen entre consumidores y campesinos/productores y qué intereses tienen unos y otros. Del mismo modo que hay que rechazar una relación puramente mercantil entre ambos, no es positivo tampoco caer en una mistificación de la práctica campesina ni de aquellos que la ejercen. Los grupos y cooperativas de consumo tienen unas necesidades específicas de consumo (rutinas en su funcionamiento, oferta amplia, calidad de los productos…) que a veces pueden no casar con los del campesinado (producción limitada, varios clientes, rutas de reparto…). Debemos de considerar estas “tensiones” como naturales entre actores que juegan roles distintos. Los consumidores tienen que ser conscientes que consumir de “otro modo” implica adaptarse a las características de un determinado modelo de producción agroecológica y los campesinos tienen que aceptar unas rutinas y prácticas organizativas. Lo que es fundamental es que estas relaciones se establezcan de igual a igual, en base a la confianza y el conocimiento mutuo, rompiendo con una práctica y una lógica mercantil.

e) Crecer, ser viables y mantener unos principios. Uno de los retos actuales de los grupos y cooperativas de consumo es cómo llegar a más gente pero manteniendo unos principios ideológicos claros. Varios son los problemas que se plantean. Por un lado, el considerable aumento de estas experiencias, por ejemplo, en Catalunya ha generado algunos problemas de suministro. La demanda crece pero el porcentaje de personas que trabajan en el campo, y desde una perspectiva agroecológica, no lo hace al mismo ritmo. El Estado español es uno de los países con más producción ecológica de Europa, pero la mayoría de ésta se destina a la exportación. Además, asistimos a una creciente descampesinización del mundo rural, el empobrecimiento del campesinado es cada vez mayor, situación que deja nuestras necesidades alimenticias en manos de la industria. Sin un mundo rural vivo, nuestra seguridad alimentaria está gravemente amenazada. Es fundamental una perspectiva de solidaridad campo-ciudad.

Por otro lado, ¿cómo llegar a más gente manteniendo unos criterios de ruptura con el modelo agroalimentario actual? Varios son los grupos y las cooperativas de consumo que dicen no querer crecer y mantenerse en un número determinado de miembros que permita su viabilidad. Pero, si queremos cambiar el actual orden de cosas es fundamental llegar a más gente. ¿Cómo hacerlo? Es aquí donde se plantean opciones y debates como la contratación de personal que realice algunas tareas logísticas. Para algunos, esto significa no respetar el modelo, para otros la única manera de ir más allá. Lo que es importante es que, de un modo u otro, se mantengan unos determinados criterios políticos vinculados a la soberanía alimentaria y a la agroecología. Un grupo de consumo que sólo funcione con personas voluntarias no es inmune a adoptar criterios de compra totalmente laxos en lo que respecta a los principios agroecológicos y una experiencia profesional puede funcionar con unos criterios políticos muy claros y además insertarse en el marco de la economía cooperativa y solidaria, reivindicando que otra economía y que otra práctica comercial es posible, como pasa con experiencias como Arbore en Galicia o la Xarxa de Consum Solidari en Catalunya, por citar algunas.

Otro elemento a tener en cuenta al analizar el auge de estas experiencias es la capacidad de coordinación entre las mismas. En los territorios con un mayor número de grupos y cooperativas de consumo se han consolidado coordinadoras y federaciones que cumplen este papel, pero que, mayoritariamente, sólo reúnen a una parte de estas iniciativas, mientras que muchas otras quedan fuera. El gran reto está en hacer que estos instrumentos de coordinación sean realmente útiles.

Asimismo, tenemos que plantearnos de qué marcos nos dotamos para una mayor coordinación entre los grupos de consumo y otros actores que trabajan en la misma dirección. Algunas cooperativas ya incluyen a consumidores y a productores, pero muchas otras no. Para mejorar el contacto entre ambos, se están lanzando iniciativas que permitan coordinar a aquellos que consumen con quienes trabajan la tierra. Se trata de experiencias como La Repera en Catalunya o La Rehuerta en Madrid.

En un sentido más amplio existe Plataforma Rural[13], un espacio donde se encuentran organizaciones campesinas, ecologistas, ONGs, cristianos de base, consumidores, comercio justo… con el objetivo de trabajar por un mundo rural vivo y que en encuentros celebrados cada dos años acuerdan líneas de trabajo y acciones a favor de la soberanía alimentaria, contra los transgénicos, de denuncia de la Política Agrícola Comunitaria (PAC), etc.

Precisamente, en el último encuentro, en el 6º Foro por un Mundo Rural Vivo, en Andorra (Teruel) se aprobó lanzar un proceso de construcción de redes a favor de la soberanía alimentaria desde lo local, que se le ha llamado Alianza por la Soberanía Alimentaria de los Pueblos. Y es aquí donde campesinos y consumidores tienen mucho que decir, junto con otros actores. Este proceso ya está en marcha en varios territorios (Madrid, Andalucía, Galicia, País Valencià, Euskadi, Catalunya, Castilla-La Mancha…) y puede ser una muy buena oportunidad para fortalecer alianzas e ir más allá en la defensa de la soberanía alimentaria aunando a varios colectivos y creando redes con otras campañas y plataformas.

La alimentación es algo que nos atañe a todos. Pero “comer bien” implica cambiar el actual modelo agroalimentario industrial y para hacerlo hay una premisa imprescindible: cambiar el sistema.

Artículo escrito por Esther Vivas, coautora de los libros Del campo al plato (Icaria editorial, 2009) y Supermercados, no gracias (Icaria editorial, 2007), militante de Izquierda Anticapitalista y miembro de la redacción de VIENTO SUR.

+ info: http://esthervivas.wordpress.com

Artículo publicado en la revista Viento Sur, nº108.

[1] Para un análisis más detallado del concepto de agroecología ver: Altieri, M. (1999) Agroecología. Bases científicas para una agricultura sustentable, Nordan-Comunidad, Montevideo.

[2] Ver: Daniel López García (2009) “Agroecología y soberanía alimentaria: dos conceptos en movimiento” en Pueblos, nº 30, pp. 36-38.

[3] Las unidades de consumo son aquellos núcleos de personas que adquieren periódicamente una cesta con productos campesinos. Normalmente se trata de una familia, personas que comparten piso, etc.

[4] Según datos de Descombes, C. (2009) Identificació i tipologia de possibilitats de comerç en circuits curts en: Vivas, E. (2009) Grups i cooperatives de consum agroecològic a Barcelona en: http://esthervivas.wordpress.com

[5] Más información de la cooperativa Bajo el Asfalto está la Huerta!

[6] Más información sobre la cooperativa Arbore

[7] Ver Ficha de Landare en Portal web de Economía Solidaria

[8] Vivas, E. (2006) “Los quienes y el qué en el movimiento del comercio justo” en Montagut, X. y Vivas, E. ¿Adónde va el comercio justo? Icaria editorial, Barcelona.

[9] Más información del Espacio por un Comercio Justo

[10] Más información de la Federación Andaluza de Consumidores y Productores Ecológicos y Artesanales (FACPE)

[11] Los miembros de Ecoconsum son Cydonia, El Brot, El Rebost, Germinal, La Manduca, Xarxa de Consum Solidari, El Cabàs, El Garrofer, El Rostoll Verd, L’Almàixera, L’Estrella, Vallgorganics, CEPA, I un rave!, Tota Cuca Viu, Userda9, El Rec, El Teixit de la Terra, Verdneda. Más información de Ecoconsum

[12] Ver web de La Repera

[13] Más información de Plataforma Rural